Генри мэтью толкование 1 послания иоанна. Толкование на первое послание святого апостола иоанна

29.12.2013

Мэтью Генри

Толкование книг Нового Завета. Первое послание Иоанна

ГЛАВА 2

Здесь апостол ободряет тех, кто согрешает по немощи (ст. 1, 2), показывает, в чем состоит истинное познание Бога и любовь к Нему (ст. 3-6), возобновляет заповедь о братолюбии (ст. 7-11), обращается к христианам разного возраста (ст. 12-14), предостерегает против любви к миру (ст. 15-17), против обольстителей (ст. 18, 19), объясняет безопасность положения истинных христиан (ст. 20-27) и советует пребывать во Христе (ст. 28, 29).

Стихи 1, 2

Эти стихи относятся к заключительной теме предыдущей главы, где апостол рассматривал предположение о согрешении истинных христиан. Здесь он дает им совет не грешить, а также предлагает помощь.

I. Совет не грешить. Он не хотел бы давать место греху: «Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали.., ст. 1. Намерение, или цель, этого послания, намерение, с каким я только что говорил относительно общения с Богом и утраты этого общения из-за нечестивого образа жизни, - убедить вас не грешить, увести вас от греха». Обратите внимание, как по-отечески нежно он начинает свое увещание: Дети мои! Они были его детьми, возможно, потому, что родились от его благовестия, или потому, что были младшими по возрасту и опыту, или были дороги ему, так как их связывали евангельские узы. Где и когда преизобилует любовь служителей, там и тогда Евангелие, несомненно, будет иметь наибольший успех. Или, может быть, рассудительный читатель сочтет, что совет и предостережение апостола следует понимать в таком смысле: Сие пишу вам не для того, чтобы вы грешили. Тогда их можно отнести к тому, что апостол говорил выше относительно гарантированного прощения греха: ...Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши.., 1:9. В таком случае эти слова предостерегают от злоупотребления таким благоволением и снисхождением. «Хотя грех будет прощен тому, кто исповедует его и раскается в нем, однако я пишу вам об этом не для того, чтобы поощрить вас на грех, но с совершенно другим намерением». Эти слова можно отнести также к тому, что апостол еще только собирается сказать относительно Ходатая грешников; в таком случае они являются предупреждением против аналогичной ошибки, или злоупотребления: «Сие пишу вам, не для того чтобы вы грешили, но чтобы вы знали средство искупления греха». А если бы кто согрешил, то он может найти помощь и исцеление. Итак мы видим:

II. Поддержка и облегчение для верующего в случае согрешения: ...А если бы кто согрешил (кто-нибудь из нас или кто-нибудь из нашего общения, о котором говорилось выше), то мы имеем Ходатая пред Отцем.., ст. 1. Даже верующие, достигшие блаженного евангельского положения, все-таки еще согрешают. Между грешниками, живущими в мире, существует большая разница. Существуют грешники, принявшие христианство (приобщившиеся к святым спасительным привилегиям мистического тела Христова) и грешники, не принявшие христианства, то есть, обращенные и необращенные грешники. Существуют те, которые хотя и согрешают, но о них говорится, что, в сравнении с другими, они не согрешают, 3:9. Как в состояние прощенных и оправданных верующие вступали на основании искупления, так теперь они имеют Ходатая на небе, сохраняющего для них это состояние, постоянно обеспечивающего им прощение грехов. Мы имеем Ходатая - и эти слова должны быть поддержкой, утешением и убежищем для верующих (или истинных христиан) при их согрешении. Первоначальное имя, данное некогда Святому Духу и позднее измененное, -Утешитель. Он действует внутри нас: Он вкладывает в наши сердца и уста мольбы и доводы и является нашим ходатаем, когда научает нас ходатайствовать за самих себя. Но здесь говорится о Ходатае, находящемся не в нас, а на небе, перед Отцом. По своей должности и занятию ходатай связан с судьей, перед ним он защищает своего клиента. Судия, Которого умоляет наш Ходатай, - Отец, Его Отец и наш. Тот, Кто был нашим Судией в суде, совершаемом по закону (суд за нарушение закона), является нашим Отцом в евангельском суде, суде неба и благодати. Его престол, или судейское место, является местом помилования. И Тот, Кто является нашим Отцом, является также и нашим Судией, высшим арбитром, рассматривающим наше состояние и наши обстоятельства в пользу либо приговора к жизни, либо приговора к смерти, временной или вечной. ...Вы приступили... к Судии всех Богу., Евр. 12:23. Чтобы ободрить верующих надеяться на благополучный исход их дела, апостол представляет им их Судию как Отца, а их Ходатая описывает следующим образом:

1. Его Личность и личные имена. Это есть Иисус Христос, Сын Отца, помазанный Отцом на все дело посредничества, на все дело спасения и, следовательно, на дело защитника или ходатая.

2. Его квалификация для этого служения. Это есть Иисус Христос, Праведник перед судом и в очах Судии. Для других ходатаев это качество не обязательно. Они могут быть неправедными людьми, и тем не менее защищать справедливое дело (и дело справедливого человека) и могут правильно вести его дело. Но в данном случае подзащитные виновны, они не могут быть оправданы по закону на основании их невиновности и праведности, их грех должен быть исповедан или должен подразумеваться. Только собственная праведность Ходатая может защитить преступников. Он был праведен до смерти, праведен для них, Он принес вечную праведность. Судия не будет это отрицать. На этом основании Он просит, чтобы грехи Его подзащитных не вменялись им.

3. Его доводы, которые Он приводит в качестве основания Своего ходатайства: Он есть умилостивление за грехи наши.., ст. 2. Он есть искупительная жертва, жертва умилостивления, принесенная Судие за все наши преступления против Его величия, закона и власти. Тщетны попытки исповедующих римско-католическую религию установить различие между ходатаем искупления и ходатаем защиты, то есть посредником в другом служении. Посредник защиты, наш Ходатай, является Посредником искупления, умилостивлением за наши грехи. Он ходатайствует за нас именно на основании Своей искупительной жертвы. Мы склонны были бы предположить, что Кровь Его потеряла свою ценность и силу, если бы на небе не было никакого упоминания о ней, с тех пор как она была пролита. Но мы видим, что она там ценится, так как великий Ходатай постоянно представляет ее в деле заступничества за Церковь Божию. Он всегда жив, чтобы ходатайствовать за тех, кто приходит через Него к Богу.

4. Масштабы Его ходатайства, широта Его умилостивления. Они не ограничиваются одним народом, в частности древним Израилем Божиим: Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши (не только за грехи иудеев, семени Авраама по плоти), но и за грехи всего мира, ст. 2; и не только за грехи верующих прошлых времен или живущих сейчас, но и за грехи всех тех, кто придет через Него к Богу в будущем. Действие смерти Примирителя распространяется на все племена, народы и страны. Так как Он является единственным, то, стало быть, и всеобщим искуплением и умилостивлением, для всех, кто спасен и приведен к Богу, к Его благоволению и прощению.

Стихи 3-6

Эти стихи могут рассматриваться как примыкающие к седьмому стиху предыдущей главы, а стихи, расположенные между ними, - как вводное рассуждение об обязанности верующего и облегчении его положения в случае согрешения, вызванное упоминанием о привилегии христианина об очищении от греха Кровью Посредника. В том стихе апостол говорил о благословенном последствии хождения во свете: «...то имеем общение друг с другом - то божественное товарищество и общение, что составляют прерогативу Церкви Христовой». Здесь же он приступает к испытанию, или проверке, нашего света и нашей любви.

I. Испытание нашего света: А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди, ст. 3. Божественный свет и познание Бога составляет красоту и совершенство ума ученикам Посредника подобает быть людьми мудрыми и разумными. Молодые христиане склонны преувеличивать свой недавно приобретенный свет и хвалиться своими собственными знаниями, особенно, если они получили их внезапно, или в течение короткого времени; а старые верующие склонны сомневаться в достаточности и полноте своих познаний, они сетуют на то, что мало знают Бога и Христа, не постигли богатого содержания Его Евангелия. Но эти стихи свидетельствуют, что наше познание истинно, если оно побуждает нас соблюдать Его заповеди. Каждое совершенство Его природы усиливает Его авторитет; мудрость Его определений, богатство Его благодати, величие Его дел говорят в пользу Его закона и правления. Старательное и добросовестное повиновение Его заповедям показывает, что восприятие и разумение этих свойств Бога оказало благотворное влияние на душу; поэтому из этого следует противоположное заключение: Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины, ст. 4. Исповедующие истину часто стыдятся своего невежества или стыдятся признаться в нем, они нередко претендуют на большие достижения в познании божественных тайн: Вот, ты... хвалишься Богом, и знаешь волю Его, и разумеешь (по твоему мнению) лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых... (то есть годишься для этого), Рим. 2:17-19. Но что это за познание Бога, если оно не приводит к пониманию того, что Он более всех достоин самого полного и ревностного послушания? А если такое понимание есть, но оно все-таки не приводит к сердечному послушанию, то как тщетно и поверхностно такое познание! Неповиновение Божиим заповедям опровергает и постыжает претендующих на познание Бога, оно обнаруживает лживость их похвал и претензий и показывает, что у них нет ни благочестия, ни честности.

II. Испытание нашей любви: А кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаем, что мы в Нем, ст. 5. Соблюдать слово Божие, или слово Христа, означает свято следовать ему во всех своих действиях и поступках; в том, кто так делает, истинно любовь Божия совершилась. Возможно, некоторые могут понимать под этим Божию любовь к нам. Действительно, Его любовь к нам не может совершиться (то есть достичь своей совершенной цели и принести совершенный плод) без практического послушания Его слову с нашей стороны. Мы избраны к тому, чтобы быть святыми и непорочными пред Ним в любви; мы искуплены, чтобы быть народом особенным, ревностным к добрым делам; мы прощены и оправданы, чтобы стать причастниками Духа Божиего для освящения нашего; мы освящаемся, чтобы ходить путями святости и послушания; ни одно действие Божией любви, которое совершается в нас, не достигает должной цели, должного результата и эффекта без нашего святого послушания слову Божиему. Но, скорее всего, эти слова указывают на нашу любовь к Богу, как и в cт. 15: ...В том нет любви Отчей (к Отцу), а также в 3:17: ...Как пребывает в том любовь Божия? Итак, свет должен воспламенять любовь, а любовь должна и будет соблюдать слово Божие. Она ищет, чем угодить и послужить Возлюбленному, и найдя, что Ему можно угодить исполнением Его воли, усердствует и истощает себя: так доказывается любовь, так она достигает своего совершенного (или полного) действия и наслаждения, и из сего (из почтительного соблюдения воли Божией, или Христовой) узнаем, что мы в Нем (ст. 5), узнаем, что принадлежим Ему и объединены с Ним тем Духом, Который возвышает нас до этого послушания и содействует ему. Если же мы признаем наше родство и единство с Ним, то это налагает на нас дальнейшее обязательство: Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступая, ст. 6. Господь Христос был жителем этого мира, ходил здесь, на земле, и здесь дал нам прекрасный пример полного послушания Богу. Тот, кто заявляет, что является Его последователем и пребывает в Нем, должен и поступать так, как поступал Он, по Его образцу и примеру. Приверженцы древних философских школ с большим почтением относились к велениям и образу жизни своих уважаемых учителей; тем более христиане, говорящие, что они пребывают с Христом и во Христе, должны стараться походить на своего непогрешимого Учителя и Главу, подражать Его образу жизни и следовать Его заповедями: Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам, Иоан. 15:14.

Стихи 7-11

Седьмой стих можно относить либо к тому, что непосредственно предшествовало ему (тогда не новой, но древней заповедью следует понимать повеление тот должен поступать так, как Он поступал; апостолы внедряли это везде, куда приносили Христово Евангелие), либо к тому, что апостол намерен теперь предложить, – к закону о братолюбии; именно в этом состоит благовествование, слышанное от начала (гл. 3:11), и древняя заповедь, 2 Иоан. 5. Итак, собираясь рекомендовать нам эту заповедь, апостол готов дать пример исполнения ее в своем нежном обращении: «Возлюбленные, которых я люблю той любовью, к которой хочу побудить и вас». Итак, он предлагает заповедь о братолюбии:

I. Как древнюю заповедь: Пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала.., ст. 7. Заповедь о любви такая же древняя, как и род человеческий, однако она может допускать различные постановления, усиления и мотивировки. Если бы люди размножились до грехопадения, то они должны были бы любить друг друга как происшедшие от одной крови, сотворенные для обитания на одной земле, как дети Божий, носящие Его образ. После грехопадения, имея обетование о восстановлении, они должны были любить друг друга как связанные родственными узами с Богом, их Творцом, как связанные друг с другом одной кровью и как участники в одной надежде. Когда евреи были выделены в особый народ, они должны были любить друг друга на том основании, что были привилегированными людьми, что им принадлежали завет и сыновство и от них должен был произойти Мессия и Глава Церкви. Новому Израилю Божиему, евангельской Церкви закон любви был дан как включающий в себя новые обязанности. Итак, это была древняя заповедь, то есть слово, слышанное евангельским Израилем от начала, ст. 7.

II. Как новую заповедь: «Но притом, чтобы побудить вас лучше исполнять этот долг, новую заповедь пишу вам, закон нового общества, христианского общества, что есть истинно и в Нем (сущность ее была истинной сначала в Главе Церкви и по отношению к Нему, истинная любовь была и изобиловала сначала в Нем: Он возлюбил церковь и отдал Себя за нее) и в вас. Этот закон записан и в ваших сердцах, вы научены Богом любить друг друга, потому что тьма проходит, тьма ваших необращенных, исполненных предубеждениями умов (будь то иудеев или язычников), ваше прискорбное невежество относительно Бога и Христа проходит, и истинный свет уже светит (ст. 8), свет евангельского откровения засиял жизнью и силой в ваших сердцах, вы познали превосходство христианской любви и основную обязанность, какую она налагает на вас». Из этого мы видим, что основы (и, в частности, основные заповеди) христианства могут быть представлены и как новые, и как старые; реформированное учение, то есть учение реформированных церквей, является и новым и старым: новым, поскольку оно было принесено светом Реформации после продолжительного периода тьмы и очищено от фальсификаций римской церкви. Но оно является и старым, поскольку было дано и слышано от начала. Мы должны понимать, что благодать, или добродетель, что была истинной во Христе, должна быть истинной и в нас, мы должны соответствовать нашей Главе. Чем более рассеивается тьма и чем более просвещает нас евангельский свет, тем более полным должно быть наше повиновение заповедям нашего Господа, независимо от того, считаем ли мы их старыми или новыми. Свет должен производить соответствующее тепло. Поэтому существует еще одно испытание нашего христианского света; выше говорилось об испытании его нашим послушанием Богу, а теперь - христианской любовью.

1. Кому недостает такой любви, тот напрасно думает, что он во свете: Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме, ст. 9. Искренним христианам следует исповедовать, что Бог сделал для их душ, но в видимой церкви часто встречаются души, исповедующие больше того, что имеют в действительности; они говорят, что находятся во свете, что божественное откровение произвело свое действие на их ум и дух и, в то же время, живут в ненависти и вражде со своими братьями-христианами, они не водятся чувством Христовой любви к братьям, следовательно, остаются еще во тьме, хотя и считают себя обращенными в христианскую веру.

2. Кто водится такой любовью, тем самым доказывает, что его свет истинный: Кто любит брата своего (как брата во Христе), тот пребывает во свете.., ст. 10. Он понимает, в чем состоит основа и причина христианской любви, он знает значение и ценность христианского искупления, понимает, как подобает нам любить тех, кого возлюбил Христос. Следствием этого будет: ...и нет в нем соблазна, cm . 10; он не будет соблазном, не будет камнем преткновения для своего брата; он будет остерегаться того, что может ввести его брата в грех или отвратить его от пути веры. Христианская любовь учит нас высоко ценить душу своего брата и опасаться всего, что может повредить его простодушию и миру.

3. Ненависть - это признак духовной темноты: А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме.., ст. 11. Духовный свет исходит от Духа благодати, и одним из первых плодов этого Духа является любовь; поэтому тот, кто одержим злобой против брата во Христе, лишен, конечно, духовного света и во тьме ходит (ст. 11), его жизнь свидетельствует о том, что у него темная душа и темная совесть и он не знает, куда идет; он не видит, куда темный дух ведет его, не видит того, что он приведет его в царство внешней тьмы, потому что тьма ослепила ему глаза, ст. 11. Тьма вырождения, доказываемого этим злобным духом, противоположна свету жизни; где обитает эта тьма, там дух, разум и совесть помрачены, и они сбиваются с пути, ведущего к небесной вечной жизни. Здесь мы можем заметить, что апостол совершенно исцелился от своего вспыльчивого горячего нрава. Было время, когда он предлагал низвести огонь с неба на несчастных невежественных самарян, не принявших их. Но Господь показал ему, что он не знает, какого он духа и куда этот дух его ведет. Теперь же, исполнившись в большей мере Духа Христова, он дышит доброжелательностью к человеку и любовью ко всем братьям. Господь Иисус Христос - великий Господин любви, и Его школа это школа любви. Его ученики -ученики любви, а Его семья семья любви.

Стихи 12-17

Возможно, апостол, обращаясь к различным категориям учеников, направляет к ним эту новую заповедь о святой любви, с побудительными мотивами к ней. Учащиеся христианского университета, вселенской Церкви, должны обязательно сохранять узы святой любви. Или: переходя к важному предостережению, без соблюдения которого не может существовать живая религия, состоящая в любви к Богу и к братьям, апостол вполне справедливо предваряет его торжественным обращением к различным классам, или ступеням, школы Христовой: пусть и дети, то есть младшие, и совершеннолетние, и старшие (или сведущие, teAewi, самые совершенные) в христианском институте знают, что им не следует любить мира. Итак,

I. Само обращение к различным классам и рангам Церкви Христовой. Не все христиане имеют одинаковое положение и одинаковый возраст: существуют младенцы во Христе, зрелые мужи и старцы. Каждому положению присущи свои обязанности, однако существуют общие для всех заповеди, которым все должны повиноваться, в частности заповедь о взаимной любви и презрении к миру. Мы видим также, что мудрые пасторы рассудительно распределяют слово жизни и дают каждому члену христианской семьи соответствующую долю: Пишу вам, дети,.. отцы... и юноши. Так и апостол, распределяя слово, обращается:

1. К самым младшим ученикам в школе Христа: Пишу вам, дети.., cт.12. Есть новички в вере, младенцы во Христе, обучающиеся начаткам христианского благочестия. по-видимому, апостол желает ободрить их, обращаясь к ним в первую очередь. Кроме того, более опытным может быть полезно послушать то, что говорится младшим: основы необходимо повторять, главные принципы - это фундамент всего. Обращаясь к детям, он основывается на том, что:

(1) ...Прощены им грехи ради имени Его, ст. 12. Самые младшие из искренних учеников являются прощенными, общение святых связано с прощением грехов. Грехи прощены либо ради имени Божиего, либо ради Его славы (в прощении проявляются Его славные совершенства), либо ради имени Христова, то есть благодаря Ему, благодаря совершенному Им искуплению; и те, что прощены Богом, обязаны отвергнуть этот мир, так как он сильно препятствует любви к Богу.

(2) Они познали Бога: ...Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца, ст. 13. Дети никого не хотят знать, кроме своего отца. Дети во Христе должны знать и знают Бога. ...Все, от малого до большого, будут знать Меня, Евр. 8:11. Дети во Христе должны знать, что Бог их Отец, в этом заключается их мудрость. Мы говорим: «Дитя, знающее своего отца, разумно». Дети Божий не могут не знать своего Отца, они с уверенностью могут сказать, чьей силой они возрождены и чьей благодатью усыновлены. Познавшие Отца могут оставить любовь к этому миру. Далее апостол обращается:

2. К самым старшим в школе Христа, самым высоким по положению и возрасту, присваивая им почетное звание: Пишу вам, отцы.., (ст. 13, 14), вам, Мнасонам, давним ученикам, Деян. 21:16. С самого низа апостол сразу переходит на самый верх, от низшей ступени школы к высшей, чтобы находящиеся на средней ступени могли услышать оба урока, вспомнить то, чему они уже научились и что приняли, и узнать о том, к чему они должны стремиться: Пишу вам, отцы... Тот, кто дольше всех учится в школе Христа, тоже нуждается в советах и наставлениях самые старые ученики должны идти на небо (в высший университет) с Его книгой в руках, с Библией; отцы тоже нуждаются в том, чтобы им писали и проповедовали, никто не слишком стар, чтобы учиться. Он пишет им, основываясь на их знании: Я написал вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала, ст. 13, 14. Старые люди имеют опыт и знание и ожидают уважения. Апостол готов признать познания старых христиан и поздравить их с ними. Они знают Господа Христа как Того, Кто был от начала, 1:1. Поскольку Христос - это Альфа и Омега, то Он должен быть и началом и концом нашего христианского познания. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего.., Фил. 3:8. Апостол пишет им, потому что они познали Сущего от начала, ст. 13, 14. Познавшие Того, Кто был от начала, прежде создания мира, испытывают сильное побуждение отказаться от этого мира. Затем

3. К христианам среднего возраста, к тем, кто находится в расцвете сил: Пишу вам, юноши.., ст. 13, 14. Это зрелые во Христе Иисусе люди, они достигли крепости духа и здравого смысла и способны различать между добром и злом. Апостол обращается к ним, принимая в расчет следующее:

(1) Их боевые подвиги. Это опытные воины в стане Христа: ...Потому что вы победили лукавого, ст. 13. Лукавый ведет постоянную борьбу против душ, и особенно против учеников, но тот, кто хорошо учится в школе Христа умеет обращаться с оружием и может победить лукавого; а победивший лукавого может победить и мир - грозное орудие диавола.

(2) Их силу, проявленную в их подвигах: Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, [...] и вы победили лукавого, ст. 14. Юноши склонны хвалиться своей силой; но им следует хвалиться тем, что они сильны во Христе и в Его благодати; победа над лукавым вот в чем испытывается их сила и вот чем они могут хвалиться; если они не будут сильны против лукавого, то он будет силен против них. Пусть мужественные христиане покажут свою силу в победе над миром, для победы над миром нужно употреблять такую же силу, что и для победы над лукавым.

(3) Их знание слова Божиего: ...И слово Божие пребывает в вас, ст. 14. В зрелых учениках слово Божие должно пребывать, это их пища, оно дает им силу; это их оружие, которым они побеждают лукавого; это меч Духа, которым они отражают его раскаленные стрелы; те, в ком пребывает слово Божие, хорошо подготовлены для победы над миром.

II. Само предостережение, предваренное или введенное таким образом, являющееся фундаментальным для живой практической веры: «Не любите мира, ни того, что в мире.., ст. 15. Будьте распятыми для мира, мертвыми для всего мирского, для его дел и его соблазнов». Все категории христиан должны быть едины в том, чтобы умереть для мира. Если бы они были едины в этом, то скоро достигли бы единства и в других вопросах; они должны хранить свою любовь для Бога, а не расточать ее на этот мир. Поэтому далее приводятся причины данного предостережения. Их несколько, как и должно быть (даже учеников трудно отговорить от любви к миру). Этими причинами являются:

1. Несовместимость любви к миру с любовью к Богу: ...Кто любит мир, в том нет любви Отчей, ст. 15. Сердце человека узкое, оно не в состоянии вмещать в себя любовь к тому и другому. Мир увлекает сердце от Бога, и чем больше преобладает любовь к миру, тем больше угасает и приходит в упадок любовь к Богу.

2. Запрещение мирской любви, то есть похоти; она не от Бога: Ибо все, что в мире [...] не есть от Отца, но от мира (сего), ст. 16. Эта любовь, или похоть, не от Бога (Он призывает нас от нее), она вторгается из мира, мир узурпирует нашу любовь. Поэтому здесь дается должное представление и понятие о мире, согласно которому он должен быть распят и отвергнут. Мир, рассматриваемый с его физической стороны, прекрасен, и им следует восхищаться как творением Божиим, как зеркалом, отражающим Его совершенства. Но на мир следует смотреть в свете его взаимоотношений с нами, имеющими развращенную природу, учитывая то, как он действует на наши слабости, как возбуждает и разжигает наши низменные страсти. Между плотью и миром существует родство и союз, мир вторгается в плоть, завладевает ею и восстанавливает ее против Бога. Все, что в мире, делится на три категории в соответствии с тремя доминирующими наклонностями развращенной природы:

(1) Похоть плоти. Плоть в данном случае, отличаемая от очей и гордости житейской, означает тело. Похоть плоти, в субъективном значении, есть склонность предаваться плотским удовольствиям, а в объективном - это все то, что возбуждает и разжигает желание плотских удовольствий. Эта похоть обычно называется сластолюбием.

(2) Похоть очей. Глаза находят удовольствие в сокровищах, жадные глаза страстно желают богатства и богатых владений, это похоть называется алчностью.

(3) Гордость житейская. Суетный ум жаждет величия, роскоши и блеска тщеславной жизни; это честолюбие, жажда почестей и одобрений. В частности, это болезнь уха, требующего лести, восхищения и похвал. Объекты этих похотей должны быть оставлены и отвергнуты; так как они завладевают чувствами и желаниями человека, то они не есть от Отца, но от мира, ст. 16. Отец отвергает их, а мир держит при себе. Похоть, или желание мирских вещей, должна подавляться и умерщвляться; потворство похоти не от Бога, это внушение от обольщающего мира.

3. Тщета и скоротечность всего земного и всех земных наслаждений: И мир проходит, и похоть его.., ст. 17. Все земное быстро увядает и умирает. Сама похоть и удовлетворение ее блекнут и угасают, желание вскоре ослабевает и исчезает, Еккл. 12:5. Что осталось от всего великолепия и всех наслаждений, какими пользовались те, чьи тела теперь разлагаются в могилах?

4. Бессмертие любящих Бога: ...А исполняющий волю Божию (что должно быть характерной чертой каждого, кто любит Бога, в отличие от того, кто любит мир) пребывает вовек, ст. 17. Объект его любви, в противоположность миру, который проходит, пребывает вовек; его святые чувства, его любовь, в отличие от преходящей похоти, пребывают вовек. Любовь никогда не перестанет, и он сам является наследником бессмертия и вечной жизни, куда перейдет в свое время.

Прочитав эти стихи, мы можем отметить чистоту и духовность апостольского учения. Животная жизнь должна быть подчинена божественной; тело, со всеми его наклонностями, должно управляться благочестием, или победоносной любовью к Богу.

Стихи 18, 19

I. Моральное предсказание о конце времени: Дети! последнее время.., ст. 18. Некоторые предполагают, что апостол снова обращается к самым младшим ученикам Христовой школы; молодые особенно склонны к обольщению, и поэтому он говорит: «Дети, молодые в вере, наблюдайте за собою, чтобы вам не развратиться». Но это обращение можно рассматривать и как всеобщее предостережение об опасности, грозящей всем христианам: «Дети! последнее время; наше иудейское государство и иудейская церковь спешат к своему концу. Моисеевы постановления и порядки почти исчезают, седмины Даниила истекают, приближается разрушение города и святилища евреев, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» (Дан. 9:26). Учеников нужно предупреждать о приближающемся конце времени и ставить их в известность, насколько это возможно, о пророческих периодах времени.

II. Признак последнего времени: ...И теперь появилось много антихристов... (ст. 18), много восстающих против Христа, Его учения и Царствия. Допущение прихода антихристов составляет тайну божественного промысла, но когда они появятся, учеников, ради их блага и безопасности, необходимо известить о них; служителям надо быть стражами для дома Израилева. Существование антихристов не должно служить соблазном и преткновением для учеников:

1. Один великий антихрист им уже был предсказан: И как вы слышали, что придет антихрист.., ст. 18. Большая часть Церкви получила божественное откровение о пришествии великого смертельного врага Христа и Церкви, 2 Фес. 2:8-10. Поэтому неудивительно, что уже появляется так много предвестников и предшественников этого великого антихриста: И теперь появилось много антихристов; тайна беззакония уже в действии.

2. Появление множества антихристов тоже было предсказано как признак последнего времени. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных, Мф. 24:24. Они были предвестниками уничтожения иудейского государства, народа и религии: ...то мы и познаем из того, что последнее время, ст. 18. Пусть предсказание об обольстителях, уже появляющихся в христианском мире, укрепит нас против их обольщения.

III. Описание этих обольстителей, или антихристов.

1. Некогда они приняли или исповедовали апостольское учение: «Они вышли от нас (ст. 19), из нашей среды и нашего общения». Возможно, вышли из иерусалимской церкви или церквей Иудеи, как написано в Деян. 15:1, Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев, и далее. В самых чистых церквах могут быть свои отступники и мятежники: не все, убежденные в истинности апостольского учения, обращаются к нему.

2. «Внутренне они были не такие, как мы, они не были наши, они не были от сердца послушны здравому учению, переданному им, они не были в союзе с нами, глава которого - Христос». Далее говорится:

(1) На каком основании было сделано заключение о том, что они не были наши, не были теми, за кого выдавали себя или какими являемся мы, - на основании их отступления: «...Ибо, если бы они были наши, то остались бы с нами.., ст. 19; если бы святая истина укоренилась в их сердцах, то они остались бы с нами; если бы они имели помазание свыше, если бы оно сделало их истинными, действительными христианами, то они не стали бы антихристами». Отступники своим отступничеством ясно показывают, что прежде они были лицемерами; воспринявшие дух евангельской истины хорошо защищены от пагубного заблуждения.

(2) Почему было допущено, чтобы они отошли от апостольского учения и общения, - чтобы их лицемерие обнаружилось: Но это было сделано (или: они вышли), чтобы открылось, что не все наши, ст. 19. Церковь не может знать точно, кто из ее членов является живым христианином, а кто нет, поэтому, с точки зрения внутреннего освящения, ее можно назвать невидимой. Некоторые из лицемеров уже здесь разоблачаются, к их собственному стыду, а также и для их пользы, чтобы они могли вернуться на истинный путь (если они согрешили не к смерти), а также для устрашения и предостережения других. Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения, но возрастайте в благодати, и далее, 2 Пет. 3:17, 18.

Стихи 20-27

Здесь:

I. В это опасное время, время обольстителей, апостол ободряет учеников (тех, кому он пишет); он уверяет их в том, что устоят в эти дни отступления: Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете все. Мы видим:

1. Каким благословением они были обогащены - помазанием с неба: Вы имеете помазание. Истинные христиане - это помазанники, само название их подразумевает это. Они помазаны елеем благодати, дарами и духовными талантами, Духом благодати. Они помазаны на служение, подобное служению их Господа, как подчиненные Ему пророки, священники и цари Богу. Дух Святой сравнивается с водой, огнем, а также и с елеем, Его врачующая благодать есть наше помазание.

2. От кого исходит это благословение - от Святого, либо от Святого Духа, либо от Господа Христа, как написано в Отк. 3:7: Так говорит Святый. Господь Христос славен Своей святостью. Господь Христос распоряжается дарами божественного Духа, и Он помазывает учеников, чтобы сделать их подобными Себе и сохранить их для Себя.

3. Действие этого помазания. Оно является духовной глазной мазью, просвещающей и укрепляющей очи разумения: «И поэтому вы знаете все (ст. 20), все касающееся Христа и Его веры, именно для этого вам было обещано и дано помазание» (Иоан. 14:26). Господь Христос не одинаково обходится со всеми, исповедующими себя Его учениками, некоторые из них помазаны более, чем другие. Существует большая опасность для тех, кто не имеет такого помазания, что они могут далеко уйти от верности Христу и превратиться в антихристов, врагов Христа, Его царства и славы.

II. Апостол объясняет им, с каким настроением и намерением он писал им об этом.

1. Путем отрицания: он писал им не потому, что сомневался в их знании или предполагал их невежество в великих истинах Евангелия: «Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины.., ст. 21. Тогда я не мог бы быть уверен в вашей непоколебимости в ней и не поздравлял бы вас как имеющих помазание свыше». Это хорошо, когда мы предполагаем лучшее о своих братьях, так мы и должны поступать, до тех пор пока наши добрые предположения не будут опровергнуты очевидными фактами; обоснованное доверие к благочестивым душам ободряет и содействует их верности.

2. Путем утверждения и признания: он писал им, полагаясь на их разумение в этих вопросах: ...но потому, что вы знаете ее (вы знаете истину в Иисусе), равно как и то, что всякая ложь не от истины. Знающие истину во всех отношениях способны различать, что противоречит ей и несообразно с ней. Rectum est index sui et obliqui - Прямая линия обнаруживает кривизну кривой. Истина и ложь не могут смешиваться, они несовместимы одна с другой. Хорошо знающие христианскую истину тем самым хорошо защищены против антихристианских заблуждений и обольщений. Ложь не имеет ничего общего ни с естественной религией, ни с данной по откровению свыше. Апостолы более всего осуждали ложь и показывали несовместимость лжи с их учением; если бы они распространяли истину с помощью лжи, то были бы осуждаемы самими собою более, чем кем-нибудь другим. Христианская религия достойна всякой похвалы, так как прекрасно гармонирует с естественной религией, являющейся ее основанием, и хорошо согласуется с иудейской религией, содержащей элементы, или начатки, ее. Всякая ложь не от истины, следовательно, обман и мошенничество не годятся для утверждения и распространения истины. Если бы к ним никогда не прибегали, то, я полагаю, положение религии было бы намного лучше. Их результатом явилось безбожие нашего века; разоблачение благочестивых хитростей, лжи во спасение, к каким прибегали древние, привели наш век почти к атеизму и нечестию; но величайшие герои-мученики за христианское откровение уверяют нас, что ложь не от истины.

1. Они -лжецы, отъявленные противники святой истины: Кто лжец, - известный лжец нашего времени, нашего поколения, - если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос?.. Великая и пагубная ложь, распространяемая в мире отцом лжи, или отцом лжецов, стара: как всегда, это ложь и заблуждение относительно личности Христа. Нет истины более священной и более подтвержденной, однако находятся те, что противоречат ей и отвергают ее. То, что Иисус из Назарета - Сын Божий, было подтверждено небом, землей и преисподней. по-видимому, некоторых суд Божий предал сильному обольщению.

2. Они являются закоренелыми врагами как Бога, так и Господа Христа: ...Это - антихрист, отвергающий Отца и Сына, ст. 22. Противящийся Христу отвергает свидетельство Отца и ту печать, какую Он положил на Своем Сыне: Ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог, Иоан. 6:27. Отвергающий Его свидетельство относительно Иисуса Христа отвергает, что Бог есть Отец Господа Иисуса Христа, то есть отказывается от познания Бога во Христе и, следовательно, от всего откровения Божиего, данного в Нем, в частности от того, что Бог во Христе примирил нас с Собою. Поэтому апостол справедливо заключает: Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца.., ст. 23; он не имеет истинного познания об Отце, ибо Сын полнее и лучше всех открыл Его; он не имеет доли в Отце, в Его благоволении, благодати и спасении, ибо никто не приходит к Отцу, как только через Сына. В некоторых копиях добавлено: ...а исповедующий Сына имеет и Отца, ст. 23. Как между Богом и Его Сыном существует самая тесная связь, так нерушимо связаны и учения об Отце и Сыне, и наши познания Их обоих, а также наши интересы в Них; кто имеет познание о Сыне и право на Него, тот имеет и познание об Отце и право на Отца. Преданные христианскому откровению продолжают держаться и света естественной религии.

IV. Затем апостол советует ученикам и убеждает их оставаться в том старом учении, которое было преподано им с самого начала: Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас, ст. 24. Истина является более древней, чем заблуждение. Истину о Христе, от начала преподанную святым, не следует менять на новую. Апостолы были настолько уверены в истине относительно Христа, переданной ими от Самого Христа, что даже после всех трудов и страданий не желали отказываться от нее. Христианская истина может претендовать на древность и поэтому может быть рекомендована. Это увещание подкрепляется следующими рассуждениями:

1. О священном преимуществе, которое они получат при условии их преданности этой первоначальной истине и вере.

(1) Они пребудут в святом общении с Богом и Христом: ...Если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце, ст. 24. Истина Христова, пребывающая в нас, есть средство, разделяющее нас с грехом и объединяющее с Сыном Божиим, Иоан. 15:3,4. Сын это Посредник, через Кого мы соединяемся с Отцом. Как же должны мы в таком случае ценить евангельскую истину!

(2) Им будет обеспечено обетование вечной жизни: Обетование же, которое Он (а именно - Бог Отец, 5:11) обещал нам, есть жизнь вечная, ст. 25. Велико обетование, данное Богом Его верным последователям! Оно соответствует Его собственному величию, Его силе и благости. Это обетование вечной жизни, никто, кроме Бога, не может дать ее. Как высоко ценит благословенный Бог Своего Сына и относящуюся к Нему истину, если пребывающим в этой истине (в ее свете, под ее властью и влиянием) Он благоволил обещать жизнь вечную.

2. О намерении, с каким апостол пишет им. Это послание должно было укрепить их против обольстителей века: «Это я написал вам об обольщающих вас (ст. 26), и поэтому если вы не пребудете в том, что слышали от начала, то мой труд и это послание будут тщетными». Мы должны опасаться того, чтобы апостольское послание, больше того все слово Божие не оказалось ничего не значащим и бесплодным для нас. Написал Я ему важные законы Мои (в том числе и Мое евангелие), но они сочтены им как бы чужие, Ос. 8:12.

3. О том благословении, которое они получили с неба для их наставления: Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает.., ст. 27. Истинные христиане имеют внутреннее подтверждение божественной истины, усвоенной ими: Дух Святой запечатлел ее в их сердцах и умах. Так и должно быть, чтобы Иисус Христос имел постоянного свидетеля в сердцах Своих учеников. Помазание, излияние даров благодати на искренних учеников Христа - это печать, подкрепляющая истину и учение Христа, так как никто не может дать этой печати, кроме Бога. Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, 2 Кор. 1:21. Этот святой елей, или божественное помазание, прославляется по следующим причинам:

(1) Оно является постоянным и пребывающим: елей, или помазание, не высыхает так быстро, как вода, - оно пребывает в вас, ст. 27. Божественное просвещение должно быть чем-то постоянным, не прекращающимся, чтобы оно могло содействовать нашему утверждению. Искушения, ловушки и обольщения появляются. Помазание должно пребывать.

(2) Оно лучше, чем человеческие наставления: «...Ивы не имеете нужды, чтобы кто учил вас, ст. 27. Это не означает, что помазание будет учить вас без служителей. Это возможно, когда Богу угодно, но оно не будет так действовать, хотя будет учить вас лучше, чем мы: ...и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас, ст. 27. Вы были наставлены нами, до того как получили помазание; но теперь наше наставление ничто в сравнении с его наставлением. Кто такой, как Он, наставник?» (Иов. 36:22). Божественное помазание не подменяет наставления служителей, но превосходит его.

(3) Оно дает надежное свидетельство об истине. Все, чему оно учит, - непогрешимая истина: ...Но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно.., ст. 27. Святой Дух является, несомненно, Духом истины, как Он назван в Иоан. 14:17. Наставление и просвещение, предлагаемые Им, истинны и относятся к истине. Дух истины не лжет, и Он учит всему, то есть всему тому, что относится к современному домостроительству, всему, что необходимо для нашего познания Бога во Христе и для Их прославления.

(4) Оно оказывает охраняющее влияние. В ком оно пребывает, тех сохраняет от обольстителей и их обольщений: «...То, чему оно научило вас, в том пребывайте, ст. 27. Оно учит вас пребывать во Христе, и то, чему оно учит вас, сохранит вас; оно будет обуздывать ваши умы и сердца, чтобы вы не отвратились от Него. Помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21, 22).

Стихи 28, 29

После рассуждения о священном помазании апостол переходит к советам и увещаниям пребывать во Христе и с Христом: Итак, дети, пребывайте в Нем.., ст. 28. И здесь апостол повторяет то же самое нежное обращение, дети, указывающее, как я полагаю, не столько на их незначительность, сколько на его любовь к ним. Он хочет убеждать любовью и достигать цели не только доводами, но и нежностью. «Не только любовь к Христу, но и любовь к вам принуждает нас внушать вам мысль о необходимости постоянства, чтобы вы пребывали в Нем, то есть в истине, относящейся к Его личности, в единстве с Ним и в верности Ему». Евангельские привилегии налагают на нас евангельские обязательства, помазанные Господом Иисусом в высшей степени обязаны пребывать в Нем, противостоя всем обольстителям, какие бы они ни были. Этот долг быть стойкими и верными в дни испытаний подкрепляется двумя сильными доводами: 1. О возвращении Христа в великий день суда: ...чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его, ст. 28. Что Господь Иисус придет опять, считается здесь само собой разумеющимся. Это была часть той истины, что они слышали от начала. И когда Он придет опять, то явится открыто, явится перед всеми людьми. Когда Он приходил до этого, то Его приход был сравнительно тайным: Он исшел из чрева и был помещен в хлеву. Когда же Он придет опять, то сойдет с отверстых небес, и узрит Его всякое око; и тогда те, кто пребывали с Ним во всех своих испытаниях, будут уверенно, с дерзновением и радостью взирать на Него. С невыразимым ликованием поднимут они свои головы, зная, что вместе с Ним пришло их полное искупление. И, напротив, отступившие от Него постыдятся пред Ним, они постыдятся себя, своего неверия, своей трусости и неблагодарности, своего безрассудства и безумия, того, что оставили такого великого Искупителя. Они постыдятся своих надежд, ожиданий и претензий, постыдятся той мзды неправедной, из-за которой поддались искушению оставить Его: Чтобы иметь нам дерзновение и не постыдиться. Апостол включает и себя в это число. «Чтобы нам не постыдиться вас, так же как и вам не постыдиться самих себя». Или: пшаиувсуалаито - чтобы мы не были пристыжены (посрамлены, покрыты позором) пред Ним в пришествие Его. Он постыдится в Свое пришествие тех, кто отрекся от Него, Он не признает их, покроет их позором, предаст их тьме, диаволу и вечному отчаянию, исповедав перед людьми и ангелами, что стыдится их, Map. 8:38.

2. О достоинстве тех, кто останется верным Христу и Его религии: Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него, ст. 29. Слово, переведенное здесь как если, означает, по-видимому, не vox dubitantis, a concedentis, не условие, а предположение, я бы сказал, оно имеет значение допущения и близко по смыслу к словам поскольку или так как. Тогда смысл фразы становится более ясным: Так как вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него. О делающем правду вполне справедливо может быть сказано, что он пребывает во Христе. Ибо пребывающий во Христе пребывает в законе Христа и в любви к Нему, а следовательно, в послушании и верности Ему, поэтому делает, или творит, или практикует правду, то есть имеет евангельскую святость. Таковые рождены от Него. Они обновлены Духом Христа по образу Христа, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил им исполнять, Еф. 2:10. «Так как вы знаете, что Господь Христос праведник (праведен по Своей сущности и по Своему состоянию, Господь есть наша праведность, Господь есть Освящающий нас, или наше освящение, 1 Кор. 1:30), то вы не можете не знать (или знайте это, размышляйте об этом), что тот, кто постоянно ведет христианский образ жизни, пребывает в Нем и рожден от Него. Новую духовную природу мы получаем от Господа Христа. Кто верен истине в дни испытаний, тот доказывает этим, что он рожден свыше, от Господа Христа. Господь Христос - вечный Отец. Быть рожденным от Него - великая привилегия и высокое достоинство. Таковые являются чадами Божиими. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, Иоан. 1:12. Эти слова предваряют тему следующей главы.

Первые четыре стиха послания образуют его пролог. Апостол говорит о несомненности воплощения Христа и объявляет цель, с которой пишет это послание - совершенствовать радость и братское общение.

1-Иоан. 1:1 . Апостол начинает свое послание словами: О том, что было от начала. Многие полагают, что Иоанн имел здесь в виду начало мироздания - то, о котором говорится в Быт. 1:1 и в Иоан. 1:1. Возможно, и так, но, если учесть, что послание касается первоначальной вести о Христе, то более логично предположить, что в данном случае апостол говорит о начале евангельской проповеди.

Если это так, то выражение "от начала" в том же значении употреблено и в 2:7,24 и 3:11. Далее автор утверждает, что провозглашаемая им истина о Божием Сыне первоначально была засвидетельствована апостолами, которые пребывали с Ним в непосредственном общении. Включая и себя в число этих свидетелей, он говорит: что мыслышали, что виделисвоимиочами, что рассматривали, и что осязали рукинаши.

Уже эти вступительные слова являются первой стрелой, пущенной в еретиков, действиями которых апостол был озабочен. "Антихристы" привнесли в среду верующих новые идеи - отнюдь не те, которые провозглашались "от начала" проповеди Евангелия. Однако, учение еретиков, отрицавших реальность земного воплощения Христа, опровергалось многими свидетелями, которые не только слышали Христа, но видели и осязали Его ("осяжите Меня и рассмотрите" в Лук. 24:39). Так что послание Иоанна основывалось на том, что действительно имело место, произошло в реальности.

Выражение о Слове жизни можно понимать по-разному. Написанное с заглавной буквы, "Слово" становится титулом Господа, и именно в таком значении оно употреблено в Иоан. 1:1,14. Однако, в тех двух стихах к нему нет определения, имеющегося здесь - "жизни". В 1-Иоан. 1:1 написано "Слово жизни". И представляется, что правильнее понимать это выражение как "весть о жизни"; параллельные места, где оно употреблено в том же смысле, - Фил. 2:16 и Деян. 5:20. И в самом деле, в 1-Иоан. 1:2 свойства личности приписываются не "слову", а "жизни". Таким образом апостол Иоанн говорит в своем послании о первоначальной и удостоверенной впоследствии истине - о том, что является "вестью о Жизни", т. е. вестью о Божием Сыне, Который Сам является Жизнью (5:20).

1-Иоан. 1:2 . Жизнь, о которой проповедуют апостолы, - это личность. На землю пришла не просто жизнь, но вечная жизнь, которая была у Отца и явилась нам. Несомненно, речь тут идет о воплощения Христа.

1-Иоан. 1:3 . Об этой важнейшей реальности Иоанн писал с той целью, чтобы привлечь читателей к общению с апостолами. Но поскольку далее, в 2:12-14, он не оставляет сомнения в том, что его читателями были истинно верующие люди, то не нужду их в обращении ко Христу имел он при этом в виду. Будучи уже спасенными, читатели послания нуждались, однако, в радости общения с апостолами, в том числе и с самим Иоанном (одной из целей послания и было доставить им эту радость). И тем большей была эта радость, что сами апостолы имели в свою очередь общение е Отцом и Сыном Его Иисусом Христом.

Вероятно, лжеучители отрицали, что те, кому писал апостол, имели дар жизни вечной (толкование на 2:25; 5:13). Если это действительно было так, и читатели Иоанна стали бы сомневаться относительно гарантий, данных им на этот счет Богом, то их общение с Отцом и Сыном оказалось бы под угрозою. Не спасение, обещанное им, а именно общение их с Богом. Ибо дар вечной жизни, который они получили от Бога (Иоан. 4:14; 6:32,37-40) они как верующие никогда не могли бы потерять, но вот общение их с Ним зависело от того, ходят ли они во свете (1-Иоан. 1:7).

Опасность для читателей заключалась в том, что "антихристы", распевая, подобно сиренам, свои "песни", могли бы заманить их во мрак. Из послания ясно, какой соблазн таили в себе их безбожные теории. Потому-то Иоанн и поставил себе целью лишний раз укрепить своих читателей в основополагающих истинах веры, чтобы не пострадало их общение с Богом.

1-Иоан. 1:4 . Свой пролог Иоанн заканчивает на мягкой личной ноте. Если это послание будет принято читателями и достигнет своей цели, - и сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна (в других переводах - радость наша), то и сам Иоанн, и другие апостолы получат большую духовную радость. О том же говорят любимый ученик Господа и в 3-Иоан. 4 "Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине". Апостолы настолько близко к сердцу принимали состояние других верующих, что их собственная радость зависела от степени духовного благополучия тех, кому они служили. Если читатели послания будут поддерживать истинное общение с Богом и Его апостолами, то не будет человека счастливее, чем сам Иоанн.

II. Введение: основные принципы (1:5 - 2:11)

Поскольку целью послания Иоанна являлось утверждение общения, апостол и начинает письмо с обсуждения этого предмета. В стихах 1:5 - 2:11 он сформулировал несколько основополагающих принципов, на которых строится истинное общение с Богом. Эти принципы имеют огромное практическое значение в повседневной жизни всех верующих. Исходя из них, христиане могут проверять, действительно ли имеют они личное общение с Богом. И познали ли они Бога, с Которым имеют общение.

А. Основные принципы общения (1:5 - 2:2)

1-Иоан. 1:5 . В прологе апостол заявил, что пишет о том, что слышал, видел и осязал. И здесь он начинает с того, что слышал: И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам. Под словами "от Него" Иоанн несомненно подразумевает "от Иисуса Христа", на воплощение Которого только что ссылался (стихи 1-2). И далее апостол открывает содержание этого благовестия: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы.

Такой именно фразы - слово в слово - мы не найдем среди записанных слов Христа. Но ведь автор послания - апостол, который лично слышал от Спасителя намного больше, чем записано в Евангелиях (Иоан. 21:25). И нет сомнения в том, что он имел в виду именно то, что писал. Сформулированную им истину он слышал от Самого Господа.

Часто говоря о Боге как о Свете (Иоан. 1:4-5,7-9; 3:19-21; 8:12; 9:5; 12:35-36,46; Откр. 21:23), апостол подразумевает Бога, открывающего Свою святость. Два аспекта Божественной природы прослеживаются в стихах 6-10, при обсуждении темы греха и темы общения: будучи Светом, Бог не только разоблачает человеческий грех, но и осуждает его. Если кто-либо ходит во тьме, то прячется от истины, которую открывает Свет (сравните Иоан. 3:19-20). Слова, относящиеся к сфере откровения, - "истина" и "Слово Его" являются ключевыми в стихах 1:6,8,10.

Важно отметить, что именно благовестие, которое апостол слышал сам, передает он своим читателям: "и возвещаем вам". Некоторые богословы считают, что ложные утверждения, опровергаемые апостолом в стихах 6, 8 и 10, исходили из уст лжеучителей, т. е. "антихристов", о которых Иоанн пишет в дальнейшем ходе послания, что их-то он и имел здесь в виду. Но доказать эту точку зрения не представляется возможным.

Автор подчеркнуто употребляет слово "мы", как бы обращаясь не только к своим читателям, но и к себе самому. Если вдуматься, то упомянутые ложные утверждения вполне могли исходить от тех верующих, чей контакт с духовной реальностью и с Богом ослабел. Попытки обнаружить в стихах 6-10 следы лжедоктрин, выдвигавшихся учителями-еретиками, не находят подтверждения при истолковании текста.

1-Иоан. 1:6 . Поскольку Бог есть Свет, то верующий, "ходящий во тьме", не может рассчитывать на общение с Ним. Апостол предупреждает: Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине. Иоанн, как и всякий проницательный пастор, сознавал, что порой верующие, будучи повинны в непослушании того или иного рода, лишь притворяются, будто пребывают в духовном отношении на должной высоте.

Так апостолу Павлу пришлось столкнуться со случаем кровосмешения в Коринфской церкви (1-Кор. 5:1-5); перечисляет он и ряд других грехов, за которые совершившие их должны были быть подвергнуты наказанию со стороны церкви (1-Кор. 5:9-13). Притворные заявления об их будто бы общении с Богом со стороны верующих, которые на деле такого общения не имели, - это печальная реальность, прослеживаемая на протяжении всей истории церкви. Верующий, говорящий, что он имеет общение с Богом (Который есть Свет), но не повинующийся Ему ("ходящий во тьме"), лжет (1-Иоан. 2:4). Десять раз в Евангелии и в посланиях употребляет апостол Иоанн слово "тьма", когда говорит о грехе (Иоан. 1:5; 3:19; 12:35 (дважды); 1-Иоан. 1:5-6; 2:8-9,11 (дважды)).

1-Иоан. 1:7 . В одной лишь сфере - сфере света - возможно действительное общение с Богом. В Нем и только в Нем, утверждает Иоанн, могут верующие иметь общение с Богом: Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом. Странно, но многие комментаторы понимают выражение "друг с другом" как относящееся к общению между собою.

Но употребленное здесь греческое местоимение алледон, переведенное как "друг с другом", подразумевает две стороны, вступающие во взаимный контакт, и стороны эти названы в начале стиха - мы (подразумевается в "если же ходим") и Он. Мысль Иоанна сводится к тому, что если христиане ходят во свете, в котором обитает Бог, то они имеют общение с Богом, а Бог - с ними.

Свет - это та основополагающая реальность, которая объединяет их. Таким образом, истинное общение с Богом реализуется в такой человеческой жизни, которая освещается истиной, открываемой Им о Себе, то есть в жизни, которая воспринимает в себя Его откровение, данное в Иисусе Христе. Они-то (эта истина, это откровение), как говорит апостол далее (стих 9), и побуждают верующих признавать ("исповедывать") те грехи их, которые "высвечивает" перед ними свет Христов.

Важно отметить, что Иоанн не говорит "ходить согласно свету", т. е. как бы в полной гармонии со светом, но - ходить во свете. В первом случае предполагалось бы абсолютно безгрешное состояние, и поскольку оно человеку несвойственно, то он вообще не мог бы иметь общения с Богом. Что же до хождения "во свете", то оно означает открытость свету и восприимчивость к нему. Иоанн вовсе не считал христиан безгрешными, даже тех, которые "ходят во свете", и это явствует из заключительных строк стиха: Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха.

Эта часть предложения согласуется грамматически с предыдущей: "то имеем общение друг с другом". Таким образом в совокупности своей стих 7 утверждает, что две вещи реальны для верующих, ходящих во свете: а) они действительно имеют общение с Богом и б) очищаются от всякого греха. До тех пор, пока души христиан открыты свету Божественной истины, их промахи и согрешения подпадают под очищающую струю крови Христовой. В самом деле, только благодаря подвигу Христа на кресте, несовершенному творению открылась возможность вступить в общение с абсолютно совершенным Богом.

1-Иоан. 1:8 . Порой у верующего, действительно пребывающего в общении с Богом, может возникнуть искушение подумать о себе как о человеке безгрешном, по крайней мере, в данный момент. Апостол предостерегает христиан от подобного самообольщения: Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет и нас (сравните стих 6; 2:4). Правильно понимая Слово Божие, которое говорит об испорченности "человеческого сердца", христиане понимают и следующее: не замечать за собою греха - не значит быть свободным от него.

Если Божественная истина обитает "в" верующих как некая контролирующая, направляющая и вдохновляющая сила, то чувство самоправедности будет чуждо им. Если же кто-то считает, что вовсе не согрешал хоть в какой-то период времени, или заявляет, что достиг безгрешности и неизменно пребывает в ней, то претензии его - ложны.

1-Иоан. 1:9 . Ввиду сказанного в 8 стихе, верующий должен быть во всякое время готов признать то или иное свое согрешение, которое Бог может открыть ему в свете Своем. Вот почему пишет Иоанн: Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды. Отметим, что в греческом тексте слова "наши" нет, а потому оно взято в скобки. С учетом особенностей греческой грамматики можно прийти к выводу, что речь во втором случае идет именно о тех грехах, которые мы исповедуем.

Но тогда возникает некоторое несоответствие между грехами, которые прощены, потому что исповеданы, и "очищением нас от всякой неправды", о чем говорится в последней строке стиха. Думается, что мысль Иоанна можно перефразировать тут следующим образом: "Если мы исповедуем грехи наши, то Он прощает нам не только их, но и вообще очищает нас от всякой неправды".

Конечно, до конца меру неправоты всякого человека в каждый данный момент знает только Бог. Но на каждом верующем лежит, тем не менее, ответственность признавать (в значении - "исповедывать", 2:23; 4:3) все то, что открывается ему в свете, и если он это делает, то получает полное и совершенное очищение. А поэтому не стоит ему терзаться относительно грехов, которых он не знает.

Как хорошо знать, что прощение, обещанное здесь, абсолютно гарантировано (поскольку Бог "верен"), и что оно ни в коей мере не противоречит Его святости (Он "праведен"). Греческое слово дикаиос, переведенное как "праведен", встречаем также в 2:1, где оно переведено как "Праведника". Оно же применяется к Богу (будь то к Отцу или к Сыну) в 2:29 и в 3:7. Несомненно, Бог остается справедливым ил и "праведным", прощая грех верующему, поскольку Господь Иисус Христос принес "в умилостивление" (2:2) за него искупительную жертву. Как это следует из 1:7, общение человека с Богом неразрывно связано с действием крови Иисуса Христа, пролитой за грешников.

В наше время некоторые утверждают, что христианин не имеет нужды исповедывать свои грехи и просить прощение. Они ссылаются на то, что верующий уже имеет прощение грехов во Христе (Еф. 1:7). Но сторонники такой точки зрения путают разные вещи: совершенное положение, которое верующий имеет во Христе как в Сыне Божием (в силу чего он даже "посажен на небесах во Христе Иисусе" - Еф. 2:6), и духовную нужду верующего - слабого, греховного создания - пока он живет на земле. То, о чем говорит Иоанн в 1:9, можно сравнить с прощением, получаемым в семье.

Разве не ясно, что совершая ошибки, сын должен просить прощение у отца, хотя его положению в семье ничто не угрожает! Христиании, который никогда не просит прощения за свои грехи у Небесного Отца, едва ли ощущает, чем и когда огорчает Его. К тому же Господь Иисус Христос Сам учил Своих последователей просить прощение в молитве, которая явно была рассчитана на то, чтобы произносить ее ежедневно (судя по словам "хлеб наш насущный дай нам на сей день", стоящими перед "прости нам долги наши" - Матф. 6:11-12).

Так что представление, будто верующие не должны изо дня а день просить прошение у Бога, - ошибочно. Но исповедание грехов апостол Иоанн не связывает с даром жизни вечной, получение которого зависит от того, верует ли человек в Иисуса Христа. Сказанное в 1:9 не относится, таким образом, к неспасенным людям, и попытки увязать это с вопросом спасения лишь вводят в заблуждение.

Можно также сказать, что коль скоро идеи хождения во свете или во тьме правильно воспринимаются на опыте, никакой трудности в понимании их не возникает. Слово "тьма" нужно понимать в этическом смысле. Если христианин теряет связь с Богом света, то попадает во тьму. Но исповедание греха или грехов вновь возвращает его в свет.

1-Иоан. 1:10 . Но согрешив, верующий не должен отрицать своего греха: Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в вас. Этот стих нужно рассматривать в прямой связи с предыдущим. Раз Слово Божие обличает верующего в грехе, то нужно с этим согласиться, а не пытаться отрицать свой грех. Настаивая на том, что он не согрешил, верующий тем самым делает "Его лживым". Возражая Слову Божиему, человек отвергает его, не дает ему места в своей жизни.

Мелитон, Аполлинарий Иерапольский, Татиан, Афинагор (древнелатинские и сирийские переводы уже имеют Евангелие от Иоанна) – все, очевидно, хорошо знакомы с Евангелием от Иоанна. Святитель Kлимент Александрийский говорит даже и о поводе, по которому Иоанн написал свое Евангелие (Евсевий. «Церковная история», VI, 14, 7). О происхождении Евангелия от Иоанна свидетельствует и Мураториев Фрагмент (см. «Аналекта», изд. Прейшена, 1910, с. 27).

Таким образом, Евангелие от Иоанна существовало в Малой Азии, несомненно, с начала II века и было читаемо, а примерно около половины II века оно нашло себе доступ и в остальные области, где жили христиане, и стяжало себе уважение как произведение апостола Иоанна. При таком положении дела нисколько не удивительно, что во многих произведениях мужей апостольских и апологетов мы еще не встречаем цитат из Евангелия от Иоанна или намеков на его существование. Но уже тот факт, что ученик еретика Валентина (пришедшего около 140 г. в Рим), Гераклеон, написал комментарий на Евангелие от Иоанна, свидетельствует о том, что Евангелие от Иоанна появилось много ранее второй половины II века, так как, несомненно, писать толкование на произведение, только недавно появившееся, было бы довольно странно. Наконец, свидетельства таких столпов христианской науки, как (III в.), Евсевий Kесарийский и блаженный Иероним (IV в.), о подлинности Евангелия от Иоанна ясно говорят за то, что в церковном предании о происхождении четвертого Евангелия не может заключаться ничего не основательного.

Апостол Иоанн Богослов

Откуда был родом апостол Иоанн, об этом нельзя сказать ничего определенного. Об отце его, Зеведее, известно только то, что он со своими сыновьями Иаковом и Иоанном жил в Капернауме и занимался рыболовным промыслом в довольно широких размерах, на что указывает то обстоятельство, что у него были работники (). Более выдающеюся личностью является жена Зеведея, Саломия, которая принадлежала к тем женщинам, какие сопровождали Христа Спасителя и из своих средств приобретали что требовалось на содержание довольно большого кружка учеников Христовых, составлявших почти постоянную Его свиту (; ). Она разделяла честолюбивые желания ее сыновей и просила Христа об исполнении их мечтаний (). Она издали присутствовала при снятии с креста Спасителя (Мф. 27и сл.) и участвовала в покупке ароматов для помазания тела погребенного Христа (; ср. ).

Семья Зеведея находилась, по преданию, в родстве с семейством Пресвятой Девы: Саломия и Пресвятая Дева были родные сестры, – и это предание находится в полном соответствии с тем фактом, что Спаситель, в то время как Ему предстояло с минуты на минуту предать Дух Свой Отцу, вися на кресте, поручил Пресвятую Деву попечению Иоанна (см. комментарии к ). Этим родством можно объяснить и то, почему именно из всех учеников Иаков и Иоанн заявили претензию на первые места в Царстве Христовом (). Но если Иаков и Иоанн приходились племянниками Пресвятой Деве, то они, значит, были в родстве и с Иоанном Kрестителем (ср. ), проповедь которого и должна была поэтому их особенно заинтересовать. Все эти семьи были проникнуты одним благочестивым, подлинно израильским настроением. Об этом говорит, между прочим, и то, что все имена, которые носили члены этих семей, настоящие еврейские без примеси греческих или латинских прозвищ.

Из того, что Иаков везде называется прежде Иоанна, можно с уверенностью заключать, что Иоанн был моложе Иакова, а предание называет его и самым младшим среди апостолов. Не более 20-ти лет было Иоанну, когда Христос призвал его следовать за Собой, и предание о том, что он дожил до царствования императора Траяна (цар. 98–117 гг.), не заключает в себе невероятности: Иоанну тогда было около 90 лет. Вскоре после призвания к следованию за Собой Христос призвал Иоанна к особому, апостольскому служению, и Иоанн стал одним из числа 12 апостолов Христовых. В силу своей особой любви и преданности Христу Иоанн сделался одним из наиболее близких и доверенных учеников Христа и даже наиболее любимым. Он удостоился присутствовать при важнейших событиях из жизни Спасителя, например при Его Преображении, при молении Христа в Гефсимании и др. В противоположность апостолу Петру Иоанн жил более внутренней, созерцательной жизнью, чем внешней, практически деятельной. Он более наблюдает, чем действует, он чаще погружается в свой внутренний мир, обсуждая в своем уме величайшие события, которых он призван был стать свидетелем. Душа его более витает в горнем мире, почему ему издревле в церковной иконописи усвоялся символ орла (Баженов, с. 8–10). Но иногда Иоанн проявлял и пылкость души, даже крайнюю раздражительность: это было тогда, когда он вступался за честь своего Учителя (; ). Пламенное желание быть ближе ко Христу сказалось и в просьбе Иоанна предоставить ему вместе с братом первые должности в славном Царстве Христовом, для чего Иоанн готов был пойти со Христом и на страдания (). За такую способность к неожиданным порывам Христос назвал Иоанна и Иакова «сынами грома» (), предсказывая вместе с этим, что проповедь обоих братьев будет неотразимо, как гром, действовать на души слушателей.

По вознесении Христа на небо, апостол Иоанн вместе с апостолом Петром выступает как один из представителей христианской Церкви в Иерусалиме (Деян. 3и сл.; ). На апостольском соборе в Иерусалиме зимой 51–52 года Иоанн вместе с Петром и предстоятелем Иерусалимской Церкви, Иаковом, признает за апостолом Павлом право проповедовать Евангелие язычникам, не обязывая их в то же время к соблюдению закона Моисеева (). Уже в то время, следовательно, значение апостола Иоанна было велико. Но как оно должно было возрасти, когда скончались Петр, Павел и Иаков!

Поселившись в Эфесе, Иоанн еще целых 30 лет занимал положение руководителя всех церквей Азии, и из окружавших его других учеников Христовых он пользовался исключительным почтением со стороны верующих. Предание сообщает нам некоторые подробности о деятельности апостола Иоанна в этот период его пребывания в Эфесе. Так, известно из предания, что он ежегодно праздновал христианскую Пасху в одно время с иудейской Пасхой и перед Пасхой соблюдал пост. Затем он однажды ушел из общественной бани, увидев там еретика Kеринфа. «Убежим, – сказал он пришедшим с ним, – чтобы не обрушилась баня, ведь в ней находится Kеринф, враг истины». Насколько велика была в нем любовь и сострадание к людям, об этом свидетельствует рассказ о юноше, которого Иоанн обратил ко Христу и который в его отсутствие вступил в шайку разбойников. Иоанн, по сказанию святителя Kлимента Александрийского, сам отправился к разбойникам и, встретив юношу, умолил его вернуться на добрый путь. В самые последние часы своей жизни Иоанн, будучи уже не в состоянии говорить длинные речи, только повторял: «Детки, любите друг друга!» И когда слушатели спросили его, почему он повторяет все одно и то же, «апостол любви» – такое прозвище утвердилось за Иоанном – отвечал: «Потому, что это заповедь Господня, и если бы ее только исполнить – этого было бы достаточно». Таким образом, воля, не допускающая никакого компромисса между святым Богом и грешным миром, преданность Христу, любовь к истине, соединенная с состраданием к несчастным братьям, – вот основные черты характера Иоанна Богослова, какие запечатлелись в христианском предании.

Свою преданность Христу Иоанн, по преданию, засвидетельствовал и страданиями. Так, при Нероне (цар. 54–68 гг.) он был в оковах приведен в Рим и здесь его сначала заставили выпить чашу с ядом, а потом, когда яд не подействовал, бросили в котел с кипящим маслом, от чего, впрочем, апостол также не пострадал. Во время своего пребывания в Эфесе Иоанн должен был по повелению императора Домициана (цар. 81–96 гг.) отправиться на жительство на о. Патмос, находящийся в 40 географических милях к юго-западу от Эфеса. Здесь ему в таинственных видениях были открыты будущие судьбы Церкви Христовой, которые он и изобразил в своем Апокалипсисе. На о. Патмос апостол оставался до смерти императора Домициана (96 г.), когда по повелению императора Нервы (цар. 96–98 гг.) он был возвращен в Эфес.

Скончался Иоанн, вероятно, на 7-м году царствования императора Траяна (105 г. от Р.X.), достигнув столетнего возраста.

Повод и цель написания Евангелия

По свидетельству Мураториева канона, Иоанн написал свое Евангелие по просьбе малоазийских епископов, желавших получить от него наставления в вере и благочестии. Kлимент Александрийский прибавляет к этому, что сам Иоанн заметил некоторую неполноту в сказаниях о Христе, содержащихся в первых трех Евангелиях, которые говорят почти только о «телесном», т.е. о внешних событиях из жизни Христа, и потому сам написал «Евангелие духовное». Евсевий Kесарийский, со своей стороны, прибавляет, что Иоанн, просмотрев и одобрив три первые Евангелия, нашел все-таки в них недостаточно сведений о начале деятельности Христа. Блаженный Иероним говорит, что поводом к написанию Евангелия послужило появление ересей, отрицавших пришествие Христа во плоти.

Таким образом, на основании сказанного можно сделать заключение, что Иоанн при написании своего Евангелия, с одной стороны, хотел восполнить пробелы, замеченные им в первых трех Евангелиях, а с другой стороны, дать верующим (прежде всего христианам из греков ) в руки оружие для борьбы с появившимися ересями. Что касается самого евангелиста, то он определяет цель своего Евангелия так: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (). Ясно, что Иоанн писал свое Евангелие для того, чтобы дать христианам опору для их веры во Христа именно как в Сына Божия, потому что только с такой верой можно достигнуть спасения или, как выражается Иоанн, иметь в себе жизнь. И все содержание Евангелия Иоанна вполне соответствует этому, высказанному его писателем, намерению. В самом деле, Евангелие Иоанна начинается с обращения ко Христу самого Иоанна и заканчивается исповеданием веры апостола Фомы (глава 21 составляет прибавление к Евангелию, сделанное позже). Иоанн хочет на протяжении всего своего Евангелия изобразить тот процесс, каким он сам и его соапостолы пришли к вере в Иисуса Христа как Сына Божия, чтобы и читатель Евангелия, следя за деяниями Христа, постепенно уразумел, что Христос есть Сын Божий... Читатели Евангелия уже имели эту веру, но она была ослабляема в них различными лжеучениями, искажавшими понятие о воплощении Сына Божия. При этом Иоанн мог иметь в виду выяснение продолжительности общественного служения Христа роду человеческому: по первым трем Евангелиям выходило, что эта деятельность продолжалась один год с небольшим, а Иоанн разъясняет, что она длилась три с лишним года .

У евангелиста Иоанна сообразно той цели, какую он поставил себе при написании Евангелия, существовал, несомненно, и свой особенный план повествования, не похожий на общее первым трем Евангелиям традиционное изложение истории Христа. Иоанн не просто по порядку сообщает события евангельской истории и речи Христа, а делает из них выбор, преимущественно перед остальными Евангелиями, выдвигая на первое место все то, что свидетельствовало о божественном достоинстве Христа, которое в его время подвергалось сомнениям. События из жизни Христа сообщаются у Иоанна в известном освещении, и все направлены к выяснению основного положения христианской веры – Божества Иисуса Христа.

В прологе к Евангелию () Иоанн прежде всего говорит о божественном достоинстве Христа и об отношении к Нему людей, из которых одни не поверили Ему, а другие приняли Его. Эта мысль о различном отношении людей к воплотившемуся Слову, мысль о борьбе между верой и неверием, проходит через все Евангелие Иоанна.

Само повествование о деятельности Христа начинается с Его выступления перед учениками Иоанна Крестителя, который перед этим троекратно засвидетельствовал, что Иисус есть Мессия и Сын Божий. Христос являет первым Своим ученикам Свое всеведение (), а потом – всемогущество () и затем через некоторое время в Иерусалиме выступает как владыка храма, т.е. Мессия (). Официальные представители иудейства сразу показывают свое недоброжелательное отношение ко Христу, которое со временем должно выродиться в открытое преследование Христа, простой же народ, по-видимому, чувствует к явившемуся Свету влечение, питаемое, впрочем, чудесами, которые совершил в этот раз в Иерусалиме Христос (). Примером носителя такой веры является фарисей Никодим, перед которым Христос раскрыл величие Своего лица и Своей миссии (). Ввиду такого отношения ко Христу со стороны иудеев Иоанн Креститель снова и в последний раз уже засвидетельствовал Его высокое достоинство перед своими учениками, угрожая неверующим во Христа гневом Божиим (). После этого, проведя в Иудее около восьми месяцев, Христос удаляется на время в Галилею, причем по дороге, в самарийской области, обращает к вере население целого самарянского городка (). В Галилее Он встречает довольно радушный прием, так как галилеяне были свидетелями тех чудес, какие Христос совершил в Иерусалиме на празднике Пасхи. Христос, однако, такую веру объявляет недостаточной (). Впрочем, согласно Иоанну, Христос во время Своего пребывания в Галилее, продолжавшегося, по-видимому, около семи-восьми месяцев – до праздника Кущей (праздник иудейский в ), жил в кругу Своего семейства, не выступая с проповедью Евангелия. Он хочет, очевидно, прежде всего возвестить Евангелие в Иудее и для этого идет в Иерусалим на праздник Кущей. Здесь по поводу совершенного Им исцеления в субботу представители иудейства начинают обвинять Его в нарушении закона Моисеева, а когда Христос в оправдание Своего поступка указал им на Свои особые права как Сына Божия, равного с Богом Отцом, то ненависть к Нему иудеев выразилась в задуманных ими мерах устранить Христа, которые, однако, на этот раз не были приведены в исполнение ввиду сильного впечатления, несомненно, произведенного сказанной здесь Христом в защиту Своего Мессианского достоинства речью (). С этого места у Иоанна и начинается изображение той борьбы, какую повели против Христа официальные представители иудейства, – борьбы, закончившейся решением иудейских властей «взять Христа» ().

Не принятый вторично в Иудее, Христос снова удалился в Галилею и стал совершать чудотворения, конечно, проповедуя при этом Евангелие Царства Божия. Но и здесь учение Христа о Себе как о таком Мессии, Который пришел не восстанавливать земное Иудейское царство, а основать новое Царство – духовное, и сообщить людям жизнь вечную, вооружает против Него галилеян, и около Него остаются только немногие ученики, именно 12 апостолов, веру которых выражает апостол Петр (). Проведя в этот раз в Галилее и Пасху, и Пятидесятницу ввиду того, что в Иудее враги только и ждали случая схватить и умертвить Его, Христос только в праздник Кущей снова пошел в Иерусалим – это уже третье путешествие туда – и здесь опять выступил перед иудеями с утверждением Своего божественного посланничества и происхождения. Иудеи снова восстают на Христа. Но Христос, тем не менее, в последний день праздника Кущей смело заявляет о Своем высоком достоинстве – о том, что Он есть податель истиной воды жизни, и посланные Синедрионом слуги не могут исполнить данное им поручение – захватить Христа ().

Затем, после прощения жены-грешницы (), Христос обличает неверие в Него иудеев. Он называет Себя Светом мира, а их, врагов Своих, чадами диавола – древнего человекоубийцы. Когда же Он в конце речи указал на предвечное Свое бытие, то иудеи хотели побить Его как богохульника камнями, и Христос скрылся из храма, где происходило препирательство Его с иудеями (). После этого Христос исцелил в субботу слепорожденного, и это еще более усилило в иудеях ненависть к Иисусу (). Тем не менее, Христос смело называет фарисеев наемниками, которым не дорого благополучие народа, а Себя – истинным Пастырем, Который жизнь Свою полагает за паству Свою.Эта речь в одних возбуждает отрицательное к ней отношение, в других – некоторое сочувствие ().

Через три месяца после этого, в праздник обновления храма, между Христом и иудеями снова происходит столкновение и Христос удаляется в Перею, куда многие иудеи, уверовавшие в Него, также идут за Ним (). Чудо воскрешения Лазаря, свидетельствовавшее о Христе как дарующем воскресение и жизнь, в одних возбуждает веру во Христа, в других врагах Христа – новый взрыв ненависти ко Христу. Тогда-то cинедрион принимает окончательное решение умертвить Христа и объявляет, чтобы тот, кому известно о местопребывании Христа, немедленно донес об этом cинедриону (). По прошествии трех с лишком месяцев, которые Христос провел не в Иудее, Он снова явился в Иудею и поблизости от Иерусалима, в Вифании, присутствовал на дружеской вечере, а через день после этого торжественно вступил в Иерусалим как Мессия. Народ с восторгом встретил Его, а пришедшие на праздник прозелиты-греки выразили желание побеседовать с Ним. Все это побудило Христа возвестить вслух всех Его окружавших, что Он скоро предаст Себя на для истинного блага всех людей. Иоанн заключает этот раздел своего Евангелия заявлением, что, хотя большинство иудеев не уверовало во Христа, несмотря на все Его чудеса, однако среди них были и верующие ().

Изобразив разрыв, происшедший между Христом и иудейским народом, евангелист рисует теперь отношение к апостолам. На последней, Тайной Вечери Христос омыл Своим ученикам ноги, как простой слуга, показывая этим Свою любовь к ним и вместе научая их самих смирению (). Затем, чтобы укрепить в них веру, Он говорит о Своем предстоящем отхождении к Богу Отцу, об их будущем положении в мире и о предстоящем впоследствии свидании Своем с ними. Апостолы прерывают Его речь вопросами и возражениями, но Он постоянно наводит их на мысль о том, что все, что скоро случится, будет полезно и для Него, и для них (). Чтобы окончательно успокоить тревогу апостолов, Христос в присутствии их молится Своему Отцу о том, чтобы Он принял их под Свою защиту, говоря при этом, что дело, для которого послан был Христос, теперь уже совершено и что, следовательно, апостолам останется только возвещать об этом всему миру ().

Последний раздел своего Евангелия Иоанн посвящает изображению истории страдания, смерти и воскресения Иисуса Христа. Тут идет речь о взятии Христа воинами в Гефсимании и об отречении Петра, о суде над Христом у духовной и светской власти, о распятии и смерти Христа, о прободении бока Христа копьем воина, о погребении тела Христова Иосифом и Никодимом () и, наконец, о явлении Христа Марии Магдалине, десяти ученикам и потом Фоме вместе с другими учениками спустя неделю по воскресении (). K Евангелию присоединено заключение, в котором указана цель написания Евангелия – укрепление веры во Христа в читателях Евангелия ().

Евангелие Иоанна имеет в себе еще эпилог, в котором изображается явление Христа семи ученикам при море Тивериадском, когда последовало восстановление апостола Петра в его апостольском достоинстве. При этом Христос предрекает Петру его судьбу и судьбу Иоанна ().

Таким образом, Иоанн развил в своем Евангелии ту мысль, что воплотившийся Сын Божий Единородный, Господь , был отвергнут Своим народом, среди которого Он родился, но тем не менее уверовавшим в Него ученикам дал благодать и истину, и возможность стать чадами Божиими. Это содержание Евангелия удобно разделяется на такие отделы.

Пролог ().

Первый отдел : Свидетельство о Христе Иоанна Крестителя – до первого проявления величия Христа ().

Второй отдел : Начало общественного служения Христа ().

Третий отдел : Иисус – Податель вечной жизни, в борьбе с иудейством ().

Четвертый отдел : Из последней недели перед Пасхой ().

Пятый отдел : Иисус в кругу учеников накануне Своих страданий ().

Шестой отдел : Прославление Иисуса через и воскресение ().

Эпилог ().

Возражения против подлинности Евангелия Иоанна

Из сказанного о построении и содержании Евангелия Иоанна можно видеть, что это Евангелие заключает в себе очень много такого, что отличает его от первых трех Евангелий, называемых по сходству данного в них изображения лица и деятельности Иисуса Христа, синоптическими. Так, жизнь Христа у Иоанна начинается на небе...

Историю рождества и детства Христа, с которой нас знакомят евангелисты Матфей и Лука, Иоанн обходит молчанием. В величественном прологе Евангелия Иоанн, этот орел между евангелистами, которому в церковной иконописи усвоен этот символ, смелым полетом уносит нас прямо в бесконечность. Затем он быстро спускается на землю, но и здесь в воплотившемся Слове дает видеть нам знаки божественности Слова. Затем в Евангелии Иоанна выступает Иоанн Креститель. Но это не проповедник покаяния и суда, каким мы знаем его из синоптических Евангелий, а свидетель о Христе, как Агнце Божием, Который берет на Себя грехи мира (). О крещении и искушении Христа евангелист Иоанн не говорит ничего. На возвращение Христа от Иоанна Крестителя с первыми Своими учениками в Галилею евангелист смотрит как на начало проповеди о пришествии Царства Небесного. В Евангелии Иоанна хронологические и географические рамки деятельности совсем не те, что у синоптиков. Галилейской деятельности Христа Иоанн касается только в ее высшем пункте – истории чудесного насыщения пяти тысяч и беседы о хлебе небесном. Затем только уже в изображении последних дней жизни Христа Иоанн сходится с синоптиками. Главным местом деятельности Христа, согласно Евангелию Иоанна, является Иерусалим и Иудея.

Еще более Иоанн отличается от синоптических евангелистов в изображении Христа как Учителя. У последних Христос выступает, как народный проповедник как учитель нравственности, излагающий перед простыми обитателями галилейских городов и деревень в наиболее доступной для них форме учение о Царстве Божием. Как благодетель народа ходит Он по Галилее, исцеляя всякую болезнь в людях, окружающих Его целыми толпами. У Иоанна же Господь выступает или перед отдельными лицами, такими, как Никодим, самарянка, или в кругу Своих учеников, или же, наконец, перед священниками, книжниками и другими осведомленными в деле религиозного познания иудеями, выступает с речами о божественном достоинстве Своей личности. При этом язык Его речей становится несколько загадочным, и мы нередко встречаем здесь аллегории. Чудеса в Евангелии Иоанна также имеют характер знамений, т.е. служат для разъяснения основных положений учения Христа о Своем Божестве.

Уже более ста лет прошло с тех пор, как немецкий рационализм направил свои удары на Евангелие Иоанна, чтобы доказать его неподлинность. Однако лишь со времени Штрауса началось настоящее преследование этого величайшего свидетельства о Божественности Господа нашего Иисуса Христа. Под влиянием философии Гегеля, не допускавшей возможности осуществления абсолютной идеи в отдельной личности, Штраус объявил Иоаннова Христа мифом, а все Евангелие тенденциозным вымыслом. Вслед за ним глава новой Тюбингенской школы Ф.X. Баур отнес происхождение 4-го Евангелия ко второй половине II века, когда, как он считает, началось примирение между двумя противоположными направлениями апостольского века – петринизмом и павлинизмом. Иоанново Евангелие, согласно Бауру, и явилось памятником примирения между обоими этими направлениями. Оно имело целью примирить разные споры, происходившие в то время (около 170 г.) в Церкви: монтанизм, гностицизм, учение о Логосе, пасхальные споры и т.д., и для этого использовало материал, содержавшийся в трех первых Евангелиях, поставив все в зависимость от одной идеи Логоса. Этот взгляд Баура хотели развить и обосновать его ученики – Швеглер, Kестлин, Целлер и др., но, во всяком случае, из их усилий ничего не вышло, как признает даже такой либеральный критик, как Гарнак. Первохристианская вовсе не была ареной борьбы между петринизмом и павлинизмом, как показала новейшая церковно-историческая наука. Однако новейшие представители новотюбингенской школы Г.И. Гольцман, Гильгенфельд, Фолькмар, Kрейенбюль (его сочинение на французском языке: «4-е Евангелие», т. I, 1901 г. и т. II, 1903 г.) все-таки отрицают подлинность Евангелия Иоанна и достоверность содержавшихся в нем сведений, причем большинство из них приписывают влиянию гностицизма. Тома приписывает происхождение Евангелия влиянию филонизма, Макс Мюллер – влиянию греческой философии .

Так как новотюбингенская школа все-таки не могла несчитаться с теми свидетельствами о подлинности Евангелия от Иоанна, какие восходят к самым первым десятилетиям II века по Р.X., то она попыталась объяснить происхождение таких свидетельств чем-то вроде самогипноза тех древних церковных писателей, у которых находятся означенные свидетельства. Просто писатель, как, например, святой Ириней, прочитал надпись: «Евангелие от Иоанна» – и сейчас же у него утвердилось в памяти, что это действительно Евангелие, принадлежащее возлюбленному ученику Христову... Но большая часть критиков стала защищать то положение, что под «Иоанном», автором 4-го Евангелия, вся древняя разумела «пресвитера Иоанна», о существовании которого упоминает Евсевий Kесарийский. Так думают, например, Буссе, Гарнак. Иные (Юлихер) считают автором 4-го Евангелия какого-то ученика Иоанна Богослова. Но так как довольно трудно допустить, чтобы в конце I века в Малой Азии находилось два Иоанна – апостол и пресвитер, – пользовавшиеся одинаково огромным авторитетом, то некоторые критики стали отрицать пребывание апостола Иоанна в Малой Азии (Лютценбергер, Kейм, Шварц, Шмидель).

Не находя возможным найти заместителя апостолу Иоанну, современная критика, однако, согласно утверждает, что 4-е Евангелие не могло произойти от апостола Иоанна. Посмотрим же, насколько основательны те возражения, какие для опровержения общецерковного убеждения в подлинности 4-го Евангелия высказывает современная критика. При разборе возражений критиков против подлинности Евангелия Иоанна нам по необходимости придется говорить и о достоверности сообщаемыхв 4-м Евангелии сведений, потому что в подтверждение своего взгляда на происхождение 4-го Евангелия не от Иоанна критика указывает на недостоверность различных приводимых в Евангелии Иоанна фактов и на общую невероятность того представления, какое на основании этого Евангелия создается о лице и деятельности Спасителя .

Kейм, а за ним и многие другие критики, указывает на то, что согласно Евангелию Иоанна Христос «не родился, не крестился, не испытывал ни внутренней борьбы, ни душевных страданий. Он от начала знал все, сиял чистой божественной славой. Такой Христос не соответствует условиям человеческой природы». Но все это неверно: Христос, согласно Иоанну, стал плотью () и имел Матерь (), а на принятие Им крещения есть ясное указание в речи Иоанна Крестителя (). О том, что Христос испытывал внутреннюю борьбу, ясно сказано в , а о Его душевных страданиях свидетельствуют пролитые Им при гробе Лазаря слезы (). Что же касается предуведения, которое Христос обнаруживает в Евангелии Иоанна, то оно вполне согласно с нашей верой во Христа, как в Богочеловека.

Далее критики указывают на то, что 4-е Евангелие будто бы не признает никакой постепенности в развитии веры апостолов: первоначально призванные апостолы с первого же дня своего знакомства со Христом становятся вполне уверенными в Его мессианском достоинстве (). Но критики забывают, что ученики вполне уверовали во Христа только после первого знамения в Kане (). И сами они говорят, что уверовали в Божественное происхождение Христа только тогда, когда Христос многое сказал им о Себе в прощальной беседе ().

Затем, если Иоанн говорит о том, что Христос ходил в Иерусалим из Галилеи несколько раз, тогда как, согласно синоптикам, по-видимому, выходит, что Он посетил Иерусалим только однажды в Пасху страданий, то мы должны сказать по поводу этого, что, во-первых, и из синоптических Евангелий можно заключать, что Христос не один раз был в Иерусалиме (см. ), а во-вторых, правильнее всего, конечно, обозначает хронологическую последовательность событий именно евангелист Иоанн, который писал свое Евангелие уже после синоптических и, естественно, должен был прийти к мысли о необходимости пополнить недостаточную хронологию синоптиков и подробно изобразить деятельность Христа в Иерусалиме, которая была известна ему, конечно, гораздо лучше, чем кому-либо из синоптиков, двое из которых даже не принадлежали к лику 12-ти. Даже и апостол Матфей не мог знать всех обстоятельств деятельности Христа в Иерусалиме, потому что, во-первых, он был призван сравнительно поздно (; ср. ), а во-вторых, потому, что Христос ходил в Иерусалим иногда тайно (), без сопровождения всей толпы учеников. Иоанн же, несомненно, удостоен был чести повсюду сопровождать Христа.

Но более всего сомнений относительно достоверности возбуждается речами Христа, которые приводит евангелист Иоанн. Христос у Иоанна, по мнению критиков, говорит не как практический народный учитель, а как тонкий метафизик. Речи Его могли быть «сочинены» только позднейшим «писателем», находившимся под влиянием воззрений александрийской философии. Напротив, речи Христа у синоптиков наивны, просты и естественны. Поэтому 4-е Евангелие – не апостольского происхождения. По поводу такого заявления критики прежде всего нужно сказать, что оно чересчур преувеличивает различие между речами Христа у синоптиков и Его речами у Иоанна. Можно указать десятка три изречений, которые в одинаковом виде приводятся и синоптиками, и Иоанном (см. Ин. 2и ; Ин. 3и ; Ин. 5и ). А затем речи Христа, приводимые Иоанном, и должны были отличаться от тех, которые приведены у синоптиков, так как Иоанн поставил себе целью познакомить своих читателей с деятельностью Христа в Иудее и Иерусалиме – этом центре раввинского просвещения, где Христос имел перед Собой совершенно другой круг слушателей, чем в Галилее. Понятно, что галилейские речи Христа, приводимые синоптиками, не могли быть посвящены таким возвышенным учениям, какие составляют предмет речей Христа, сказанных в Иудее. Притом у Иоанна приведено несколько речей Христа, сказанных Им в кругу Его ближайших учеников, которые, конечно, были гораздо более, чем простой народ, способны к уразумению тайн Царства Божия.

Нужно при этом принять во внимание и то обстоятельство, что апостол Иоанн по своей натуре был преимущественно склонен к тому, чтобы интересоваться тайнами Царствия Божия и высоким достоинством лица Господа Иисуса Христа. Никто не был в состоянии усвоить в такой полноте и ясности учение Христа о Самом Себе, как именно Иоанн, которого поэтому Христос и любил более, чем других Своих учеников.

Некоторые критики утверждают, что все речи Христа у Иоанна представляют собой не что иное, как только раскрытие идей, содержащихся в прологе Евангелия и, значит, сочинены самим Иоанном. На это нужно сказать, что, скорее, сам пролог можно назвать выводом, который сделал Иоанн из всех речей Христа, приводимых у Иоанна. Об этом говорит, например, то обстоятельство, что коренное понятие пролога «Логос» не встречается в речах Христа с тем значением, какое оно имеет в прологе.

Что касается того, будто только один Иоанн приводит речи Христа, в которых содержится Его учение о Своем божественном достоинстве, то и это обстоятельство не может иметь особого значения, как доказательство противоречия, будто бы существующего между синоптиками и Иоанном в учении о лице Господа Иисуса Христа. Ведь и у синоптиков есть изречения Христа, в которых делается ясное указание на Его божественное достоинство (см. , 16и др.). А кроме того, все обстоятельства рождества Христова и многочисленные чудеса Христа, сообщаемые у синоптиков, ясно свидетельствуют о Его божественном достоинстве.

Указывают еще как на доказательства мысли о «сочиненности» речей Христа у Иоанна на их монотонность в отношении к содержанию. Так, беседа с Никодимом изображает духовную природу Царства Божия, а беседа с самарянкой – всеобщий характер этого Царства и т.д. Если же и есть некоторое однообразие во внешнем построении речей и в способе доказательства мыслей, то это объясняется тем, что речи Христа у Иоанна имеют назначением своим разъяснить тайны Царствия Божия иудеям, а не жителям Галилеи и потому, естественно, принимают однообразный характер.

Говорят, что речи, приводимые Иоанном, не стоят в связи с описываемыми в Евангелии Иоанна событиями. Но такое утверждение совершенно не отвечает действительности: именно у Иоанна каждая речь Христа имеет для себя твердую опору в предшествующих событиях, можно даже сказать – вызывается ими. Такова, например,беседа о хлебе небесном, сказанная Христом по поводу насыщения народа хлебом земным ().

Далее возражают: «Как мог Иоанн до глубокой старости запомнить такие обширные, трудные по содержанию и темные речи Христа?» Но когда человек все свое внимание обращает на что-либо одно, то понятно, что это «одно» он обозревает уже во всех подробностях и запечатлевает твердо-натвердо в своей памяти. Об Иоанне же известно, что в кругу учеников Христа и в Церкви апостольской он не имел особо активного значения и являлся скорее молчаливым спутником апостола Петра, чем самостоятельным деятелем. Всю пылкость своей натуры, – а он действительно имел такую натуру (), – все способности своего выдающегося ума и сердца он обратил на воспроизведение в своем сознании и памяти величайшей личности Богочеловека. Отсюда становится понятным, как мог он впоследствии воспроизвести в своем Евангелии такие обширные и глубокие по содержанию речи Христа. K тому же древние евреи вообще были способны запоминать весьма продолжительные беседы и повторять их с буквальной точностью. Наконец, почему не предположить, что Иоанн мог сам для себя записывать отдельные беседы Христа и потом воспользоваться записанным?

Спрашивают: «Откуда Иоанн, простой рыбак из Галилеи, мог получить такое философское образование, какое обнаруживает он в своем Евангелии? Не естественнее ли предположить, что 4-е Евангелие написано каким-либо гностиком или христианином из греков, воспитавшимся на изучении классической литературы?»

На этот вопрос нужно ответить следующее. Во-первых, у Иоанна нет той строгой последовательности и того логического построения воззрений, какими отличаются греческие философские системы. Вместо диалектики и логического анализа, у Иоанна преобладает характерный для систематического мышления синтез, напоминающий скорее восточное религиозно-богословское созерцание, чем греческую философию (проф. Муретов. Подлинность бесед Господа в 4-м Евангелии. Прав. обозр, 1881. сент., с. 65 и сл.). Можно сказать поэтому, что Иоанн пишет как образованный иудей, а вопрос, откуда он мог получить такое иудейское образование, разрешается достаточно удовлетворительно тем соображением, что отец Иоанна был человек довольно зажиточный (у него были свои работники) и потому оба его сына, Иаков и Иоанн, могли получить хорошее по тому времени образование в какой-либо из раввинских школ в Иерусалиме.

Смущает некоторых критиков еще то сходство, какое замечается как в содержании, так и в стиле речей Христа в 4-м Евангелии и в 1-м Послании Иоанна. Представляется, как будто Иоанн сам сочинил речи Господа... На это нужно сказать, что Иоанн, вступив в число учеников Христа в самой ранней юности, естественно, усвоил Его идеи и саму манеру их выражения. Затем, речи Христа у Иоанна не представляют собой дословного воспроизведения всего сказанного Христом в том или другом случае, а только сокращенную передачу действительно сказанного Христом. Притом Иоанн должен был передавать речи Христа, произнесенные на арамейском языке, по-гречески, а это заставляло его самого отыскивать более соответствующие смыслу речи Христа обороты и выражения, так что естественно получалась в речах Христа та окраска, какая была характерна для речи самого Иоанна. Наконец, между Евангелием Иоанна и его 1-м Посланием существует и несомненное различие, именно, между речью самого Иоанна и речами Господа. Так, о спасении людей Кровью Христа нередко говорится в 1-м Послании Иоанна и умалчивается в Евангелии. Что касается формы изложения мыслей, то в 1-м Послании мы встречаем везде краткие отрывочные наставления и сентенции, а в Евангелии – целые большие речи.

Ввиду всего сказанного, в противоположность утверждениям критики остается только согласиться с теми положениями, какие высказаны папой Пием X в его «Силлабусе» от 3 июля 1907 года, где Папа признает ересью утверждение модернистов, будто бы Евангелие Иоанна – не история в собственном смысле этого слова, а мистические рассуждения о жизни Христа, и что оно является не подлинным свидетельством апостола Иоанна о жизни Христа, а отражением тех воззрений на личность Христа, какие существовали в христианской Церкви к концу I века по Р.X.

Самосвидетельство четвертого Евангелия

Автор Евангелия ясно обозначает себя как иудея. Ему известны все иудейские обычаи и воззрения, в особенности взгляды тогдашнего иудейства на Мессию. Притом обо всем, совершавшемся в то время в Палестине, он говорит как очевидец. Если же он как бы отделяет себя от иудеев (например, он говорит «праздник иудеев», а не «наш праздник»), то это объясняется тем, что 4-е Евангелие написано, несомненно, уже тогда, когда христиане совершенно отделились от иудеев. Кроме того, Евангелие написано именно для христиан из язычников, почему автор и не мог говорить об иудеях как о «своем» народе. Географическое положение Палестины того времени очерчено также в высшей степени точно и обстоятельно. Этого нельзя никак ожидать от писателя, жившего, например, во II веке.

Как свидетель событий, имевших место в жизни Христа, автор 4-го Евангелия показывает себя далее в особой хронологической точности, с которой он описывает время совершения этих событий. Он обозначает не только праздники, по которым Христос ходил в Иерусалим, – это важно для определения продолжительности общественного служения Христа , но даже дни и недели до и после того или другого события и, наконец, иногда часы событий. С точностью также говорит он о числе лиц и предметов, о которых идет речь.

Те подробности, какие сообщает автор о разных обстоятельствах жизни Христа, также дают основание заключать, что автор был очевидцем всего, что он описывает. Притом черты, которыми автор характеризует тогдашних деятелей, так метки, что их мог указать только очевидец, притом хорошо понимавший различия, существовавшие между тогдашними иудейскими партиями.

То, что автор Евангелия был апостол из числа 12-ти, ясно видно из тех воспоминаний, какие он сообщает о многих обстоятельствах внутренней жизни кружка 12-ти. Он хорошо знает все сомнения, какие волновали учеников Христа, все их беседы между собой и со своим Учителем. При этом он называет апостолов не теми именами, под которыми они стали известны впоследствии в Церкви, а теми, которые они носили в своем дружеском кругу (например, Варфоломея он называет Нафанаилом).

Замечательно еще отношение автора к синоптикам. Он смело исправляет показания последних во многих пунктах как очевидец, имеющий к тому же более высокий авторитет, чем они: только такой писатель мог говорить так смело, не боясь осуждения чьей бы то ни было стороны. Притом это, несомненно, был апостол из числа ближайших ко Христу, так как он знает многое, что не было открыто другим апостолам (см. ).

Кто же был этот ученик? Он не называет себя по имени и, однако, обозначает себя как любимого ученика Господа (). Это не апостол Петр, потому что Петр везде в 4-м Евангелии называется по имени и прямо отличается от неназванного ученика. Из ближайших учеников остаются затем двое – Иаков и Иоанн, сыновья Зеведея. Но об Иакове известно, что он не оставлял иудейской страны и сравнительно рано претерпел мученическую смерть (в 41 г.). Между тем Евангелие, несомненно, написано после синоптических Евангелий и, вероятно, в конце I века. Только одного Иоанна и можно признать этим ближайшим ко Христу апостолом, который написал 4-е Евангелие. Называя себя «другим учеником», он прибавляет всегда к этому выражению определенный артикль (ὁ μαθητής ), ясно говоря этим, что его все знали и не могли смешать с кем-либо другим. По своему смирению он не называет также по имени и матери своей, Саломии, и брата Иакова (). Так мог поступить только апостол Иоанн, ибо всякий другой писатель непременно упомянул бы поименно хоть одного из сынов Зеведея. Возражают: «Но евангелист Матфей нашел же возможным упомянуть свое имя в своем Евангелии» ()? Да, но в Евангелии Матфея личность писателя совершенно исчезает в объективном изображении событий евангельской истории, тогда как 4-е Евангелие имеет ярко выраженный субъективный характер, и писатель этого Евангелия, сознавая это, хотел оставить в тени свое собственное имя, которое уже и без того всякому напрашивалось на память.

Язык и изложение четвертого Евангелия

И язык, и изложение 4-го Евангелия ясно свидетельствуют о том, что писатель Евангелия был палестинский иудей, а не грек и что он жил в конце I века. В Евангелии прежде всего встречаются прямые и косвенные ссылки на места священных книг Ветхого Завета (это можно видеть и в русском издания Евангелия с параллельными местами). Притом ему известен не только перевод Семидесяти, но и еврейский текст ветхозаветных книг (ср. Ин. 19и Зах. 12по еврейскому тексту). Затем, «особая пластичность и образность речи, составляющие отличную черту еврейского гения, расположение членов предложения и простая их конструкция, бросающаяся в глаза подробность изложения, доходящая до тавтологии и повторений, речь краткая, отрывистая, параллелизм членов и целых предложений и антитезы, недостаток греческих частиц в соединении предложений"BB и многое другое ясно свидетельствуют, что Евангелие написано евреем, а не греком (Баженов. «Характеристика четвертого Евангелия», с. 374).

Член Венской академии наук Д.Г. Мюллер (D.H. Müller) в своем реферате «Das Johannes-Evangelium im Lichte der Strophentheorie» (Wien, 1909) делает даже, и очень удачно, попытку разделить важнейшие речи Христа, содержащиеся в Евангелии Иоанна, на строфы и в заключение высказывает следующее: «По окончании своего труда о Нагорной беседе, я исследовал также Евангелие Иоанна, которое по содержанию и стилю так отличается от синоптических Евангелий, но к своему немалому удивлению нашел, что законы строфики господствуют и здесь в такой же степени, как в речах пророков, в Нагорной беседе и в Kоране». Не свидетельствует ли этот факт о том, что писателем Евангелия был настоящий иудей, воспитанный на изучении пророков Ветхого Завета? Еврейский колорит в 4-м Евангелии настолько силен, что всякий, знающий еврейский язык и имеющий возможность прочитать Евангелие Иоанна в еврейском переводе, непременно подумает, что он читает подлинник, а не перевод. Видно, что писатель Евангелия мыслил по-еврейски, а выражался по-гречески. Но так именно и должен был писать апостол Иоанн, который с детства привык мыслить и говорить на еврейском языке, греческий же изучил уже в зрелом возрасте.

Греческий язык Евангелия, несомненно, был оригинальным, а не переводным: и свидетельства отцов Церкви, и отсутствие доказательств у тех критиков, которые почему-то хотят утверждать, что Евангелие Иоанна первоначально написано на еврейском языке, – все это вполне достаточно для того, чтобы быть уверенным в оригинальности греческого языка 4-го Евангелия. Хотя автор Евангелия имеет в своем словаре немного терминов и выражений греческого языка, но зато эти термины и выражения так полноценны, как полноценна крупная золотая монета, которой рассчитываются обыкновенно крупные хозяева. Со стороны своего состава язык 4-го Евангелия имеет общий всему κοινή διάλεκτος характер. Местами здесь встречаются еврейские, латинские слова и некоторые, свойственные только этому Евангелию, термины. Наконец, некоторые слова у Иоанна употребляются в особом, не свойственном другим новозаветнымписаниям, смысле (например, Λόγος , ἀγαπάω , ἰουδαῖοι, ζωή и др., значение которых будет указано при объяснении текста Евангелия). В отношении этимологических и синтаксических правил язык 4-го Евангелия в общем не отличается от правил κοινή διάλεκτος , хотя и здесь имеются некоторые особенности (например, употребление артикля, сочинение сказуемого во множественном числе с подлежащим единственного числа и др.).

В стилистическом отношении Евангелие Иоанна отличается простотой построения фраз, приближающейся к простоте обыкновенной речи. Здесь мы везде встречаем краткие отрывочные предложения, связываемые немногими частицами. Но эти краткие выражения часто производят необыкновенно сильное впечатление (особенно в прологе). Для придания особой силы известному выражению Иоанн ставит его в начале фразы, причем иногда даже не соблюдена последовательность в строе речи (например, ). Поражает также читателя Евангелия Иоанна чрезвычайное изобилие диалогов, в которых раскрывается та или другая мысль. Что касается того обстоятельства, что в Евангелии Иоанна, в противоположность синоптическим, не встречается притч, то это явление можно объяснить тем, что Иоанн не считал нужным повторять те притчи, которые сообщены уже в синоптических Евангелиях. Зато у него есть нечто, напоминающее эти притчи, – это именно аллегории и разные образы (например, образные выражения в беседе с Никодимом и с самарянкой или, например, настоящая аллегория о добром пастыре и двери во двор овчий). Кроме того, притч Христос, вероятно, и не употреблял в Своих беседах с образованными иудеями, а именно эти беседы главным образом и приводит в своем Евангелии Иоанн. Форма притчи не подходила и к содержанию речей Христовых, сказанных в Иудее: в этих речах Христос говорил о Своем божественном достоинстве, а для этого форма образов и притч была совершенно неподходящей – неудобно заключать в притчи. Ученики Христовы также могли понимать учение Христа и без притчей.

Kомментарии к Евангелию Иоанна и другие сочинения, имеющие своим предметом это Евангелие

Из древних трудов, посвященных изучению Евангелия Иоанна, первым по времени является труд валентиниана Гераклеона (150–180 гг.), отрывки которого сохранились у Оригена (есть и особое издание Броока). Затем следует очень обстоятельный комментарий самого Оригена, сохранившийся, однако, не в полном виде (изд. Прейшена, 1903). Далее идут 88 бесед на Евангелие Иоанна, принадлежащие святителю Иоанну Златоусту (на русском языке в переводе С.-Петербургской Духовной Академии, 1902). Толкование Федора Мопсуетского на греческом языке сохранилось только в отрывках, но теперь уже явился латинский перевод сирийского текста этого труда, почти воспроизводящий все в полном виде. Толкование святителя Kирилла Александрийского издано в 1910 году при Московской Духовной Академии. Затем идут 124 беседы на Евангелие Иоанна, принадлежащие блаженному Августину (на латинском языке). Наконец, заслуживает внимания толкование на Евангелие от Иоанна, принадлежащее блаженному Феофилакту (перевод при Kазанской Духовной Академии).

Из новых толкований западных богословов заслуживают внимание труды: Толюка (1857), Мейера (1902), Лютардта (1876), Годе (1903 г.), Kейля (1881), Весткота (1882), Шанца (1885), Kнабенбауера (1906), Шлаттера (1902), Луази (1903), Хейтмюллера (у И. Вейса в «Новозаветных Писаниях», 1907), Цана (1908), Гольцмана (1908).

Из наиболее выдающихся произведений западных ученых т.н. критического направления Евангелию Иоанна посвящены труды: Бретшнейдера, Вейссе, Швеглера, Бруно, Бауера, Баура, Гильгенфельда, Kейма, Тома, Якобсена, О. Гольцмана, Вендта, Kрейенбюля, И. Ревиля, Грилля, Вреде, Скотта, Велльгаузена и др. Последним по времени крупным сочинением критического направления является труд: «Spitta». Das Johаnnes evangelium als Quelle der Geschiche Jesu. Göttingen, 1910.

В апологическом направлении о Евангелии Иоанна писали: Блэк, Штир, Вейс, Эдершейм («Жизнь Иисуса Мессии», первый том которой переведен на русский язык), Шастан, Дельф, П. Эвальд, Несген, Kлюге, Kамерлинк, Шлаттер, Стантон, Дрюммонд, Сандей, Смит, Барт, Гебель, Лепен. Но и этими трудами нужно пользоваться с осмотрительностью...

В русской богословской литературе существует немало изъяснений на Евангелие Иоанна и отдельных статей и брошюр, относящихся к изучению этого Евангелия. В 1874 году вышло первым изданием сочинение архимандрита (впоследствии епископа) Михаила (Лузина) под заглавием: «Евангелие от Иоанна на славянском и русском наречии с предисловиями и подробными объяснительными примечаниями». В 1887 году появился «Опыт изучения Евангелия святого Иоанна Богослова» Георгия Властова, в двух томах. В 1903 г. вышло популярное объяснение на Евангелие Иоанна, составленное архиепископом Никанором (Kаменским), а в 1906 г. – «Толкование Евангелия», составленное Б.И. Гладковым, в котором объясняется популярно и Евангелие Иоанна. Есть еще также популярные объяснения на Евангелие Иоанна: Евсевия, архиепископа Могилевского (в виде бесед на воскресные и праздничные дни), протоиереев Михайловского, Бухарева и некоторые другие. Наиболее полезным пособием для ознакомления с тем, что было написано о Евангелии Иоанна до 1893 года, является «Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению, четвероевангелия» М. Барсова. Последующую литературу до 1904 года по изучению Евангелия Иоанна указывает проф. Богдашевский в Православно-Богословской Энциклопедии, т. VI, с. 836–837 и отчасти проф. Сагарда (там же, с. 822). Из новейшей русской литературы по изучению Евангелия Иоанна заслуживают особого внимания диссертации: И. Баженова «Характеристика четвертого Евангелия со стороны содержания и языка в связи с вопросом о происхождении Евангелия», 1907; Д. Знаменского «Учение святого апостола Иоанна Богослова в четвертом Евангелии о лице Иисуса Христа», 1907; проф. Богословский «Общественное служение Господа Иисуса Христа», 1908, ч. 1-я.

) Христос опять не ходил в Иерусалим, это – третья Пасха Его общественного служения. На празднике же Кущей Он выступает в Иерусалиме (), затем месяца два проводит в Перее и в декабре, к празднику обновления храма, снова приходит в Иерусалим (). Потом Христос скоро опять уходит в Перею, откуда на краткое время является в Вифанию (). Из Вифании до четвертой Пасхи Он пребывает в Ефраиме, откуда и приходит на последнюю Пасху, четвертую, в Иерусалим, для того чтобы здесь умереть от рук врагов. Таким образом, Иоанн упоминает о четырех праздниках Пасхи, в кругу которых и заключена история общественного служения Иисуса Христа, продолжавшаяся, очевидно, три с лишним года.

Последним по времени является труд Lepin`a. La valeur historique du VI-e Evangile 2 vol. Paris, 1910, 8 fran.

Евангельское богословие о Христе; здесь же об исповеди и хранении себя от грехов и о том, что познание Бога подтверждается соблюдением заповедей. – О любви, без которой нет благочестия, здесь же о благодати, свойственной каждому возрасту, и об оставлении любви к миру. – О лжебратиях, отрицающих Бога, о том, что благочестие христианское непременно исповедует Отца, ибо прославление Отца условливается признанием Сына за Бога; здесь же о божественном и духовном даре в освящении, в надежде на познание Бога, и о том, что всякий, пребывающий во Христе, не согрешает, ибо кто грешит, тот от диавола. – О любви к ближнему и о склонности к вспомоществованию; здесь же о доброй совести, подаваемой верой в Иисуса Христа, о различении духов чрез исповедание вочеловечения Господня. – О необходимости братской любви для богопочтения. – О Божественности Сына в славе Отца, и о победе над диаволом чрез веру в Иисуса Христа для жизни вечной. – О вспоможении согрешающему брату молитвой за него, и о том, что не должно грешить; здесь же и об удалении от служения бесам.

Тот же Иоанн, который написал Евангелие, писал и это послание, с целью утвердить тех, которые уже уверовали в Господа. И как в Евангелии, так и в настоящем послании прежде всего богословствует о Слове, показывает, что Оно всегда в Боге, и учит, что Отец есть свет, чтобы мы и отсюда познали, что Слово есть как бы отблеск Его. Продолжая богословствовать, объясняет, что таинство нашего спасения не новость, но что оно от начала и всегда было, а теперь только открылось в Господе, Который есть вечная жизнь и истинный Бог. Выставляет и причину Его пришествия и явления, говоря, что Он явился разрушить дела диавола, освободить нас от смерти и научить нас познанию Отца и Его Сына, Господа нашего Иисуса Христа. Апостол пишет людям всякого возраста, детям, юношам, старцам, потому что познан Бог, а сила диавола преодолена и смерть упразднена. Чрез все послание поучает о любви, заповедует, чтобы мы любили друг друга, и долг взаимной любви основывает на том, что и Христос возлюбил нас. Объясняет различие между страхом и любовью, между детьми Божиими и детьми диавола, между грехом смертным и не смертным, и между духами. Раздельно объясняет, какой дух от Бога, и какой дух заблуждения; когда мы признаемся детьми Божиими, и когда детьми диавола; о каком грехе мы должны молиться за согрешающих и о каком не должны молиться. Говорит, что кто не любит ближнего, тот не достоин звания и не может называться Христовым. Показывает, что Сын един с Отцом и что отрекающийся от Сына не имеет и Отца. В этом же послании рассуждает, что антихристу свойственно говорить, будто не есть истинный Сын, чтобы показать, что Он лжет, называя Самого Себя Сыном, однако не будучи Им поистине. Чрез все послание убеждает верующих в Господа не унывать от того, что мир ненавидит их, а лучше радоваться, потому что ненависть со стороны мира показывает, что верующие отступили от самого мира и принадлежат уже к гражданству небесному. В конце послания опять напоминает, что Сын Божий есть вечная Жизнь и истинный Бог, и что мы должны Ему служить, а от идолов хранить себя.

Христос есть умилостивление за грехи всего мира (1–2). Познание Его и общение с Ним, как светом, в деятельном исполнении заповедей Божиих, особенно заповеди о любви (3–11). Всеобщность и общедоступность спасения во Христе (12–14). Враждебная общению с Богом любовь к миру (15–16). Признаки наступления последней мировой эпохи (17–19). Истинное Христово учение в противоположность антихристианскому (20–27).

1 Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника;
2 Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира.

1–2. Желая предотвратить возможность перетолкования изложенного в 1, 5–10 учения, св. Иоанн Богослов с отеческою трогательностью выразительно напоминает читателям, что написанное им в этих стихах отнюдь не может служить оправданием легкого отношения ко греху и его многоразличным проявлениям, напротив: целью там сказанного является отвращение читателей и христиан вообще от греха: сие пишу вам, да не согрешаете. Но вместе с тем для людей особенно чуткой совести, искренно ищущих свободы от греха и истинного христианского совершенства, но глубоко сознающих греховность человеческой природы, Апостол присоединяет и ободрение в вере во всесильное ходатайство Господа Иисуса Христа, великого и вечного Ходатая (aduocatum) за человечество пред Богом Отцом (ср. 1 Тим II: 5). «Апостол, зная, что природа наша непостоянна и греховна, что влечение ко злу мы всегда носим в себе, что завистник диавол препятствует своими ковами спасению нашему, что посему и примирившиеся уже с Богом через исповедь, если живут невнимательно, не избежат греха, внушает теперь, что, если бы мы пали после прощения грехов, то не должны отчаиваться. Ибо, если обратимся, то можем и опять получить спасение через посредничество Господа Иисуса Христа, потому что Он, ходатайствуя о нас пред Отцом, умилостивит за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира. Апостол сказал это потому, что писал иудеям, сказал для того, чтобы показать, что благотворность покаяния не ограничивается только ими одними, но простирается и на язычников, или что обещание это относится не к одним только современникам, но и ко всем людям последующих веков. Иисуса Христа он называет Ходатаем за нас, умоляющим или уговаривающим Отца… с особенною целью, именно - представить, что Сын имеет одно естество и одну силу со Отцом, и что действие одного из трех пресвятых Лиц общим прочим лицам» (Феофил.).

3 А что мы познали Его, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди.
4 Кто говорит: "я познал Его", но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины;
5 а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаём, что мы в Нем.
6 Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал.

3–6. Высказав основной догмат Христовой христианской веры о Христе, как Искупителе и Ходатае человечества и всего мира, Апостол теперь указывает то непременное условие, при котором ходатайство Спасителя будет действенно и спасительно для нас, - именно соблюдение заповедей Его, деятельное осуществление Его заветов, а не одно только интеллектуальное познание Его. Имея, по-видимому, в виду каких-то лжеучителей, хвалившихся своим христианским ведением, но ничего не делавших для проведения этого знания в жизнь (ст. 4–6), Апостол со всею силою настаивает на том, что правильное отношение человека к Богу и чистота самого ведения его обнаруживаются только из соответственного жизненного поведения человека.

Соблюдение нами заповедей Божиих (ст. 3–5) служит лучшим доказательством того, что мы знаем Бога. При этом жизненною связью между Богосознанием и соблюдением заповедей является истинная христианская любовь. «Совершенная любовь, говорит, доказывается делами. Но как бывает, что иной (по-видимому) правильно и точно соблюдает заповеди, а внутреннее его расположение нечисто, почему он далек от Бога; то Апостол говорит, что присвоившийся Богу должен и жить так, как требует близость к Богу… И от противного подтверждает то же, употребляя самое полное доказательство» (блаж. Феофил.). Постоянным образцом жизненного поведения должен быть Христос Спаситель, осуществивший волю Божию во всей полноте (ст. 6. см. 1 Пет II: 21 ; Ин VIII: 29; XVII: 4).

7 Возлюбленные! пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала. Заповедь древняя есть слово, которое вы слышали от начала.
8 Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нем и в вас: потому что тьма проходит и истинный свет уже светит.

7–8. Преподав читателям наставление соблюдать заповеди (ст. 3–5), особенно заповедь о любви, и указав на высочайший образец любви и вообще совершенства христианского в Господе Иисусе Христе (ст. 6), Апостол, как бы предупреждая возможное со стороны читателей указание трудности выполнения этого завета и этого подражания, свидетельствует теперь, что выставляемое им требование не есть что-либо новое, а составляет древнюю (Лев XIX: 18), хотя вместе и новую заповедь. «Так как послание это Соборное, писано обще ко всем, к иудеям и язычникам, то по отношению к иудеям можно сказать, что Апостол пишет им заповедь о любви не новую, а древнюю. Ибо и на скрижалях Моисеевых написано было: «люби, после Бога, и ближнего своего, как самого себя» (Лев ХIX: 18)… Закон о любви к ближним написали и у язычников. Как так? Он написан у них на скрижалях сердца естественными помыслами… Итак, и язычники приняли закон или заповедь древнюю, так как сама природа предписывает нам быть кроткими друг к другу, вследствие чего человек есть животное общительное, а это невозможно без любви. В древних историях записано даже много таких людей, которые умирали за других, а это есть знак высочайшей любви, как объяснил Спаситель наш, говоря: «нет больше сей любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин XV: 13) (блаж. Феофил.). Однако христианская любовь к ближним не есть ни естественное только, присущее и душе человека по природе, человеколюбие, возможное и у язычников, ни предписание, имеющее целью ограничить страсть к мстительности, как в законе Моисеевом, а нечто далеко превосходящее то и другое, как свободная любовь христиан между собою во имя Христово, как любовь, озирающаяся на совершенно новое, дотоле неизвестное основание.

Таким образом, «любовь к ближним есть заповедь древняя и вместе новая»: она заповедь древняя, потому что сообщена еще в ветхозаветном откровении, но она вместе и заповедь новая, ибо во всей полноте осуществлена только Иисусом Христом, и осуществляется по примеру Его, в верующих, в жизни которых тьма уже проходит и начинает сиять истинный свет Боговедения (ст. 7-8) (проф. прот. Д. И. Богдашевский, Ц. соч., с. 12).

9 Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме.
10 Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна.
11 А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза.

9–11. Раз установлено, что истинный свет Боговедения и любви христианской уже светит на земле и что постепенное осуществление христианского идеала обязательно для всех христиан при наступивших новых условиях жизни во Христе, то легко определить, кто принадлежит к этой области света, и кто - к противоположной области тьмы. Бесспорный признак, по которому можно различить сынов света от сынов тьмы, есть братская во Христе любовь к ближним (ст. 9, ср. Ин XIII: 34–35): присутствие этой любви в человеке доказывает действительную принадлежность его к области света (ст. 10), а отсутствие ее в человеке, хотя бы именующем себя сыном света, - верный знак того, что он - не христианин, сын тьмы (ст. 9–11). «Близость или любовь к Богу прежде всего узнается из любви к ближнему. Ибо невозможно, чтобы освещенный знанием Бога и исполненный любви к Нему имел тьму ненависти к брату своему; потому что свет и тьма в одно и то же время в одном и том же предмете не могут быть вместе. Посему освещенный любовью к Богу и имени Бога, и по отношению к брату имеет свет, который возжигается от любви к брату. А кто говорит, что он любит Бога, между тем ненавидит брата, тот находится в постоянной тьме, у того разумные очи всегда помрачены, потому что он утратил свет общения с Богом и с братом. Он не знает уже и того, что для него самого может быть полезно» (блаж. Феофил.).

Обращает внимание то, что Апостол здесь (ст. 9 и 11) и в других местах послания противополагает понятию любви не недостаток любви, а прямо ненависть, т. е. берет диаметрально противоположные понятия и ставит их во взаимно исключающее отношение. Хотя в жизни бывает бесконечно много степеней и оттенков любви и нелюбви, но Апостол все рассматривает с точки зрения абсолютной, со стороны принципа и конечных результатов: для него, поэтому, существует только два царства или направления - царство света и царство тьмы; на одной стороне Бог, на другой мир; там - жизнь, здесь - смерть (ср. III: 14); там любовь и все средства к спасению, здесь - ненависть и полная невозможность спастись. Отсюда проистекает чистота, глубина и сила христианской этики Апостола.

12 Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его.
13 Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца.
14 Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого.

12–14. Предложив вниманию читателей учение о хождении в свете и сущности Богослужения и о любви, как главнейшем условии последнего (I: 6 - II: 8), и имея в виду далее (со ст. 15) дать указания, как христианам должно относиться к миру, Апостол этому последнему предостережению предпосылает сильное и настойчивое воззвание к христианам разных возрастов. Обращение: «чадца» , τεκνία (ст. 12) и «дети» παιδία (ст. 14) суть не названия детей в собственном смысле, а отеческое обращение старца Апостола ко всем читателям-христианам без различия возраста, как показывает употребление τεκνία в II: 1 , 28 ; III: 7 , 18 ; IV: 4 ; V: 21 ; и παιδία в II: 18 . Другими же названиями: «отцы» , «юноши» обозначаются более степени духовных совершенств и качеств, чем возрасты естественные, хотя нельзя исключать совсем и последних (слово νεανίσκοι не идет для обозначения одной лишь духовной зрелости), потому что возможно совпадение возраста естественного с духовным. Обращение к разным возрастам или классам читателей Апостолом сделано в двух параллельных рядах, причем первый ряд обращений объединяется глаголом γράφω , пишу, в наст. вр., а обращения второго ряда связываются тем же глаголом в форме аориста. Различая в христианском обществе отдельных членов неодинакового возраста, духовного и естественного, Апостол всем им усвояет высокие духовные преимущества и блага, полученные ими в христианстве, - с целью отвратить их от привязанности к миру (ст. 15). Именно, «обращаясь прежде всего ко всем христианам общины (τεκνία ), Апостол говорит, что он пишет им потому, что грехи их прощены им (II: 12). Но прощение грехов предполагает познание Того, через Кого даровано нам это высочайшее благо - познание Спасителя Иисуса Христа. Хотя познание такого рода, как и прощение грехов, принадлежит всем христианам, но оно преимущественно отличает «отцев». Пишу вам, отцы, говорит Апостол, яко познаете Безначальнаго. Ощущение грехов предполагает, далее, борьбу с грехом и победу над ним, и так как эта борьба сравнительно недавно совершена юношами, и, следовательно, последние должны особенно заботиться, чтобы не потерять приобретенного, то Апостол Иоанн, обращаясь к ним, говорит: пишу вам, юноши, яко победисте лукаваго… (проф. прот. Д. И. Богдашевский, с. 15–16). Возможно, что здесь имеется в виду «какое-нибудь особенно сильное столкновение с еретиками, из которого малоазийская церковь вышла победительницею, благодаря преимущественно энергии молодого поколения» (проф. Н. И. Сагарда, с. 395). Во втором обращении к юношам (ст. 14) Апостол поясняет, что сила, при помощи которой юноши победили лукавого, была не собственная их сила юношеской полноты жизни, а сила Божественная, духовная - сила слова Божия, Евангелия, пребывающего в них.

15 Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей.
16 Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего.
17 И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек.

15–17. Указав в нарочитом двукратном воззвании к христианам разных возрастов на высокое благодатное состояние христиан, Апостол теперь решительнее высказывает предостережение против мира, лежащего во зле, и обманчивых благ мира. Что же такое мир, ό κόσμος , от привязанности к которому предостерегает Апостол с особенною настойчивостью? «Чтобы ты не разумел под миром совокупность неба и земли, Апостол объясняет, что такое мир и находящееся в мире. И, во-первых, под миром разумеет порочных людей, которые не имеют в себе любви Отчей. Во-вторых, под находящимся в мире разумеет то, что совершается по похоти плотской, что, действуя через чувства, возбуждает похоть… вообще все, враждебное Богу…» (блаж. Феофил.). Таким образом, это - мир, от которого, по увещанию Апостола Иакова, истинный христианин должен беречь себя неоскверненным (Иак I: 27); до гроба с ним есть вражда против Бога (Иак IV: 4). Два основания указаны Апостолом в доказательство необходимости решительного и полного отделения от мира: во-первых, то, что любовь к Богу не совместима с любовью к миру (ст. 15) - несовместима по той причине, что сущность мира, внутреннюю, одушевляющую его, жизнь образует греховная, боговраждебная похоть извращенной грехом природы человеческой (ср. Рим VII: 7 сл.), разветвляющаяся на три главные страсти - похоть плоти или чувственность (ср. Рим VIII: 7–8), похоть очей и гордость житейская, - на которых, как на рычаге, вертится лежащий во зле мир и со стороны которых искушал Самого Господа диавол в пустыне (Мф IV: 1–11 и др.); во-вторых, не нужно любить мира и потому, что он не может доставить там того постоянного и неизменного блага, к которому мы стремимся, так как мир и его желания есть нечто текучее, преходящее, тогда как исполняющий волю Божию находит благо, навсегда пребывающее (ст. 17). «Мирские похотения непродолжительны и непостоянны, а что совершается по воле Божией, то продолжительно и вечно». (Феофил.).

18 Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время.
19 Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши.

18–19. Упомянув о том, что мир приходит и близится к гибели (ст. 17), Апостол теперь указывает наличность признаков близости наступления «последнего времени» (εσχάτη ώρα ) мира, т. е. близости заключительной эпохи мира и второго пришествия Господа (ср. Иак V: 3 , 8 ; 1 Пет I: 5 ; IV: 7 и др.). Таким признаком Апостол называет явление антихриста, о αντίχριστος , даже многих антихристов, αντίχριστοι , т. е. лжеучителей, ниспровергающих учение о Христе Спасителе и вместе все дело Христа, ст. 22–23; IV: 3 ; 2 Ин 7. Апостол свидетельствует, что о пришествии этих антихристов верующие уже ранее слышали - разумеется, из учения и предсказаний Самого Спасителя (Ин V: 43; Мф XXIV: 24), а еще более из учения Ап. Павла о «противнике», ό αντικείμενος , 2 Сол II: 2–10. Вводя здесь новое название противников Христа и Его учения, Апостол различает антихриста, тожественного с «противником» (2 Сол II), имеющего явиться пред пришествием Господа на последний суд и антихристов, т. е. лжеучителей, начавших появляться еще при апостолах, особенно же к концу апостольского века (Симон волхв, Керинф, николаиты, докеты и др.). Все они представители духа антихриста (IV: 3), который имеет прийти в «последнее время» и действия которого (как «зверя», θηρίον ) Апостол Иоанн подробно изображает в Апокалипсисе (гл. XIII). Здесь же Апостол, предостерегая верующих от соблазнов со стороны лжеучителей, отмечает, что лжеучители прежде принадлежали к церкви, но затем отделились от нее, как не имевшие с нею внутренних связей. «Для чего же антихристы из учеников Господних? Для того чтобы иметь доверие обольщаемых, чтобы обольщаемые думали, что они, как из числа учеников, проповедуют учение по мыслям Учителя, а не совершенно против Его проповеди. Посему, говорит, «от нас». «Изыдоша», т. е. хотя были учениками, но отстали от истины и выдумали собственные хулы. «Не беша от нас», т. е. из части спасаемых. Ибо в противном случае они остались бы в союзе с своими» (блаж. Феофил.).

20 Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете всё.
21 Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, равно как и то, что всякая ложь не от истины.

20–21. Апостол не считает необходимым подробное раскрытие об антихристах или лжеучителях: как христиане читатели послания обладают ясным сознанием истины из непогрешительного источника - от Божественного дара «помазания от Святого» (χρίσμα από τοϋ Αγίου , т. е. Иисуса Христа, ср. ст. 27), преподающего всем верующим дары Святого Духа через особое видимое действие (2 Кор I: 21; Еф IV: 30), дополняющее крещение (Деян VIII: 14–17; X: 47–48). Апостол пишет не для научения новому, а для напоминания и утверждения читателей в известном им с первых дней их христианского бытия. «Помазание» , благодать Святого Духа, дарованная христианину вслед за крещением, в миропомазании, дает христианину верный принцип для распознания христианской истины от ее искажения; конечно, христиане, в силу благодати помазания называемые «царями и священниками Богу» (Откр I: 6), знают «все» (πάντα ) не в абсолютном, а в ограничительном смысле: знают истину благовестия Евангельского, истину дела спасения, совершенного Христом Спасителем, Сыном Божиим.

22 Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына.
23 Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца.

22–23. Упомянув в ст. 18 о появлении уже многих антихристов или лжеучителей, Апостол здесь указывает сущность их пагубного лжеучения со всеми вытекающими из него следствиями. Суть антихристианского учения, по Апостолу, заключается в отрицании того, что Иисус есть Мессия - Христос, пришедший для спасения людей. Всякий лжеучитель, отрицающий эту основную истину христианства, есть лжец (ψεύστης) в преимущественном смысле, истинный антихрист, вместе с непризнанием Сына Божия, лишающий себя и всякого Богопознания: «всякий отвергающий Сына, не имеет и Отца» (23 ст.) - так как только из познания свойств и действия Сына можно узнать свойства и действия Бога Отца, по слову Самого Господа: видевый Мене виде Отца… Аз во Отце и Отец во Мне есть (Ин ХIV: 9, 10).

Так, бесспорно, что непризнание Сына затворяет путь к познанию и Отца. «Иудеи отвергают Сына и присвояют себе знание Отца. Но пусть они знают, что они и Отца еще не познали, ибо, если бы узнали Его, то узнали бы и Сына, потому что Он есть Отец и Сын Единородного» (блаж. Феофил.). Но для спасения нужна не только вера в Сына Божия и познание Его, как и Отца, но исповедание Его, т. е. свидетельствование словом и делом своей веры в Него (Мф X: 32–33; Рим 9–10; 1 Тим VI: 12–13).

24 Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас; если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце.
25 Обетование же, которое Он обещал нам, есть жизнь вечная.

24–25. Антихристианскому лжеучению Апостол противопоставляет евангельское благочестие, слышанное каждым верующим в начале христианской жизни. Апостол убеждает христиан неизменно, без всяких изменений и прибавлений, хранить принятую христианскую истину, говоря, что под условием пребывания ее в них, осуществится пребывание 1-е их в Сыне и вечная их жизнь, - по обетованию Спасителя (см. Ин XVII: 21, 23). «Храните у себя то, что слышали от начала, именно, что Христос есть Бог, ибо это значат слова: в вас да пребывает. Если пребудет в вас то, что вы слышали от начала, то и вы пребудете в Сыне и в Отце, т. е. будете в общении с Ним» (блаж. Феофил.).

26 Это я написал вам об обольщающих вас.

26. Окончив речь о лжеучителях, Апостол кратко обозначает содержание предыдущей речи, а вместе с тем показывает и цель ее - предотвратить пагубное влияние обольстителей на читателей послания.

27 Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте.
28 Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его.

27–28. Возвращаясь к речи ст. 20, Апостол теперь подробнее говорит о животворной и просвещающей силе того благодатного помазания, того сообщения благодати Святого Духа, которое приняли христиане от Сына Божия. «Слова: «вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас» нужно понимать не в отношении к каждому члену Церкви порознь, так как в ней есть и дети, имеющие нужду в научении, дети и по возрасту и по знанию, требующие наставления, вразумления, учения… Для всего этого есть и должны быть в Церкви отцы, учители, воспитатели, врачи духовные. Но в общем, в сущности, Церковь Христова имеет столько спасительного ведения и столько спасительных средств познания веры, что может не иметь и не имеет никакой нужды ни в каком ином учении, ни в каких иных учителях, которые вздумали бы учить чему-либо другому, несогласному с учением апостольским, хранимым в Церкви» (еп. Михаил). Верующих научает Сам Дух Святой, изливающий на них дары Свои (Ин XV: 15; XVI: 12–13). По существу своему «помазание» есть творческое действие всей Пресвятой Троицы, 2 Кор I: 21–22.

В ст. 28 Апостол указывает новое сильное побуждение для христиан непоколебимо пребывать в истине евангельского благовестия: ввиду близости «последнего времени» (ср. ст. 18), христиане должны всегда быть готовы предстать на суд Христов - так, «чтобы … иметь дерзновение, и не постыдиться пред Ним в пришествие Его» . Так, «сказав о появлении антихристов и о том, что все их учение развращенно, и достаточно убедив (верующих) непреложно содержать то учение, которым они оглашены, Апостол упоминает потом о назначенной за это награде, чтобы светлостью награды как бы еще более укрепить их… Ибо что может быть славнее или желательнее дерзновения, т. е. того, чтобы, когда мы будем открывать труды наши в настоящей жизни, могли это сделать с дерзновением, нисколько не стыдясь в пришествии Его» (Феофил.).

29 Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него.

29. Если доселе в разъяснении Богообщения Апостол выходил из понятия, что Бог свет есть, и тьмы в Нем несть ни единыя (I: 5), то теперь он при раскрытии того же предмета пользуется понятием рождения от Бога; поэтому, если в первых двух главах послания общение с Богом представлялось, как хождение в свете, то теперь оно рассматривается, как благодатное богосыновство, и это последнее понятие раскрывается у Апостола сначала со стороны его признаков (II: 9 - III: 24а), а затем - со стороны его источника (III: 24б - IV: 21). Первый признак духовного, благодатного рождения христианина от Бога составляет делание правды по примеру праведного Бога и Христа (ст. 29). «Иные могли спросить: что же делать, чтобы сделаться благоугодными Ему? Апостол и этому научает, говоря: если вы познали, что Он праведен, то, без сомнения, знаете и то, что делающий правду рожден от Него, ибо праведный рождает праведных. А сколь высокую честь и дерзновение доставляет это, всякий из вас знает, равно как и то, какова и колика любовь и благость, которую Он подает вам» (Феофил.).