ленности. А для этого надо научиться мыслить, выработать культуру мышления. Философия как любовь к мудрости может оказать в этом помощь. Но она не занимается конструированием смысла жизни. Философия обнаруживает эту проблему и предлагает человеку различные варианты ее решения.

Вопросы для самопроверки

1. Почему положение человека вмире является сложным и противоречивым?

2. Какие достижения, значение и статус приобрело познание человека в XXI веке?

3. Какие пути решения вопроса о смысле жизни предлагает христианство?

4. Как вы понимаете тезис, согласно которому смысл жизни заключается в самой жизни?

5. В чем значение и преимущества смысла жизни для других?

6. Насколько актуален сегодня смысл жизни как служение общему делу?

7. В чем состоит смысл жизни в философии русского космизма?

8. В чем состоит смысл жизни в философии Маркса?

9. Может ли смысл жизни заключаться в достижении пользы и получении наслаждения?

10. В чем преимущества и недостатки концепции, согласно которой смысл жизни человека в его деятельности?

2.17. Проблема смерти в философии

Феномен смерти издавна привлекал к себе внимание исследователей. Он изучался антропологами, психологами, этнографами, философами. При этом философии хронологически выстраивается настораживающая последовательность: Платон считал, что настоящие философы заняты лишь одним – умиранием и смертью; Ф. Ницше провозгласил смерть Бога; Освальд Шпенглер с рациональной ясностью писал о смерти культуры, Мишель Фуко – уже о смерти Человека в условиях современной цивилизации.

Вообще же люди предпочитает оставаться в рамках психологически комфортного инфантильного отношения к смерти, но страдают от этого они сами, так как проблема смерти тесно связана с вопросом о смысле человеческой жизни. Все люди смертны, и смертность человека обостряет вопрос о смысле его жизни. Ведь если бы человек был бессмертным, задаваться вопросом о смысле жизни ему было бы незачем, да и сам этот вопрос не имел бы смысла, так как жизнь человека полагалась бы как форма вечного бытия.

Поскольку человек есть существо смертное, то, придя в жизнь, он с неизбежностью должен будет оставить ее. Рано или поздно каждый из нас осознает это, и осознание дается очень непросто, ибо смерть выступает как квазипредмет: она не обладает бытийной сущностью. Смертен каждый человек, но парадокс в том, что смерть является тем состоянием, которое человек не может иметь в своем личном опыте. Пройдя через данное осознание, необходимо выработать свое личное отношение к тому, что неизбежно.

Все существующие в философии подходы к пониманию смерти сводятся к двум основным положениям: смерть есть продолжение жизни, и смерть есть свойство жизни. При этом первое положение делится на два блока: негативный и позитивный. Продолжение – как отрицание, т.е. полная противоположность жизни, и продолжение как повторение, новое проживание в новых условиях достойных и ярких моментов жизни.

Рассмотрим положение, согласно которому смерть есть продолжение жизни. К одним из первых суждений о смерти следует отнести древнеегипетские предания о потустороннем мире, относящиеся к III тысячелетию до н.э. Иероглифы, начертанные на стенах гробниц фараонов, повествуют о том, какую жизнь ведет усопшие цари земные в глубинах подземного царства. Эти тексты получили название «Египетская книга мертвых». В них речь идет о запредельности, в которой исчезают привычные представления о пространстве и времени, где властвует вечность. Эта первая попытка представить не представимое – то, что делают души умерших людей за порогом земного бытия. А они, согласно древнеегипетским текстам и изображениям, продолжают там свою земную жизнь в том же материальном и социальном статусе, в каком находились на земле в момент смерти. Из этих представлений возникла практика мумифицирования: чем дольше сохранится тело, тем благополучнее будет жизнь умершего в «иной» жизни.

В древней Индии было развито учение о переселении душ. Согласно ему, тело есть прибежище души. После смерти тела душа оставляет его и переселяется в другое тело и так продолжает свое существование. Вот как об этом говорится в одном из древнеиндийских текстов: «Подобно тому, как гусеница, достигнув конца былинки и приблизившись к другой былинке, подтягивается к ней, так и душа, покинув одно тело, подтягивается к другому телу». Своеобразие древнеиндийских представлений состоит в том, что в них, в отличие от представлений древних египтян греков, скандинавов и германцев, нет идеи «загробного мира». Душа продолжает существовать в том же мире, но существование ее зависит от того, какую жизнь прожил человек: достойную или отягощенную низостями и преступлениями. Поэтому душа может перейти как в тело другого человека, так и соединиться с животным, птицей или насекомым. Но в любом случае она продолжает существовать. Если же говорить о философской традиции, то в буддизме не существует ни смерти как природного феномена, ни вообще смерти как таковой, ведь умерев, человек перевоплощается в другого человека, в иную жизнь.

В Древнем Иране в религиозно-мировоззренческой доктрине зороастризма (возникла в VII–VI вв. до н.э.; основатель учения – пророк Заратустра ) смерть впервые была представлена как бедствие , как изменение состава и качества души человека. Смерть вынуждает души людей покидать материальный мир, изменяться

и возвращаться в нематериальное состояние. При этом считалось, что каждая душа судима за то, что совершил человек в течение своей жизни. По–видимому, Заратустра был первым, кто учил о суде над каждым человеком и о топографическом разделении царства мертвых на область возмездия за грехи и воздаяния за праведную жизнь, т.е. об аде и рае. Попавшему в рай была обещана вечная жизнь и последующее воскрешение.

В Древней Греции также уделялось большое значение вопросу о смерти. В мифах и эпосе смерть представлена как трагедия, а подземное пространство для пребывания душ умерших – одинаково мрачным и наполненном страданиями как для достойных людей, так и для недостойных людей. Например, в «Илиаде» Гомера явившаяся на землю тень героя Ахилла говорит Одиссею, что лучше быть последним рабом на земле, чем царем в царстве мертвых.

Однако Сократ, приговоренный афинским судом к смертной казни, спокойно заявил своим судьям, что он не боится смерти, ибо он уверен, что в мрачном царстве Аида он встретится с душами великих людей – Гомера, Эсхила, Софокла. Он будет беседовать с ними, выслушивать их и проверять на прочность их доводы.

Согласно Анаксимандру (VI в. д. н.э., милетская школа), все вещи разрушаются и переходят в то, из чего они возникли. Смерть одного состояния есть момент рождения другого, следовательно, моменты рождения и смерти совпадают. Можно утверждать, что древние греки открыли закон диалектики жизни и смерти, и действию этого закона подчинены и человек и природа.

Ученик Сократа Платон ведет пространные рассуждения о смерти в диалогах «Федон» и «Государство». По его мнению, человеческая душа бессмертна. Она существует до рождения человека и продолжает существовать после его смерти. Все души умерших людей предстают перед судьей. «Добрым между ними выпадает лучшая доля, а дурным – худшая». И то, и другое заключается в том, что после пребывания на небесах, в сиянии Бога, эти души вновь вернуться на землю и продолжат свою жизнь в новых людях – представителях изолированных друг от друга высших, средних и низших социальных групп (философы-правители, воины, ремесленники и земледельцы). Платоновские представления о душе получили свое развитие в трудах других философов. Аристотель не исключал возможности существования бессмертной души.

В германской и скандинавской мифологии мир живых и мир мертвых, несмотря на топографические границы (река) часто сливаются, они могут формировать единое духовное пространство, ибо души геройски погибших воинов остаются в памяти живых. Живые же, совершившие ратные подвиги в земной жизни, после смерти обречены на их непрерывное повторение в загробном царстве, причем с возрастанием по количественной и качественной шкале. Их воинская слава, добытая при жизни, умножается после смерти. А трусы и предатели обречены на бесчисленное повторение, осознание и переживание низостей, совершенных ими на земле, но теперь уже на «том свете». Так наказание за грехи приобретает нравственную окраску; люди, недостойно прожившие жизнь, испытывают не физические, а тяжкие моральные страдания.

Большое внимание вопросу о смерти человека уделяло христианство. При этом смерть выступала как важнейший атрибут тварной (сотворенной Богом) природы, противоположной бытию. И это неудивительно, ибо христианство актуализирует создание всего живого из небытия, а смерть делает это живое ничем; возвращает все живущее и существующее в прах, в лоно природы. В тоже время, согласно христианским воззрениям, смерть не есть завершение жизни, а переход к новой жизни, которая наступает после смерти. Ведь душа, по христианскому вероучению, бессмертна, и она продолжает свое существование. К тому же связь между людьми не прерывается смертью. Считалось, что ушедшие поколения обладают способностью общаться с живыми.

В свете всеобщего отношения людей к смерти в эпоху средневековья смерть носила привычный, повседневный характер. Она была весьма частой гостьей и для умерших младенцев, которых родители успели окрестить, она, согласно мировоззренческим установкам эпохи, действительно была счастливым исходом земной

жизни, ее еще более счастливым продолжением. Поэтому у людей не было страха перед смертью, зато был страх перед адом, перед физическими страданиями в преисподней. Это нашло свое отражение в изобразительном искусстве средневековья, для которого смерть, по выражению французского историка Жака Ле Гоффа, была «великим отсутствующим». Искусство не знало изображений смерти, но сцены Страшного суда и наказаний грешников в аду были в нем весьма распространенными.

Страх перед смертью появляется в период Возрождения, когда человеком была, наконец, осознана ценность земной жизни, и на первое место вышла задача осуществления личностью своего земного предназначения. Страх перед неизвестным бытием после смерти, «пред страной, откуда не возвращался ни один» человек компенсировал стремлением к достижению славы. Прославиться своими делами, оставить после себя на земле материальное воплощение своих дарований (основанное предприятие, построенное здание, написанную книгу, новую научную концепцию, за которую и на костер можно взойти) – вот что занимало силы и время многих достойных людей той эпохи. И это действительно стало их жизнью после смерти и в материальном воплощении (построенном здании церкви или библиотеки), и в памяти благодарных потомков.

Обратимся теперь к рассмотрению положения, согласно которому смерть есть свойство жизни. Данный подход исходит из понимания смерти как естественного итога всего живого. Такой подход также имеет свою традицию.

Древнегреческий философ Эпикур, живший в 341–270 д. н.э., рассматривая проблему отношения человека к смерти, писал: «Когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем». Поэтому человек не должен бояться смерти, ведь когда он жив – смерти нет, когда он мертв

– его уже нет. Следовательно, человек никогда не встречается со своей смертью. А если так, то ее и не нужно бояться. Здесь следует отметить, что не мертвые, а живые страдают, когда приходит смерть. С другой стороны, неправильно говорить о смерти как о вознаграждении: ведь подлинное вознаграждение, как и наказание, требует сознательного переживания факта.

Римский поэт и философ Лукреций Кар (99–55 д. н.э.) в поэме «О природе вещей» отмечал: «Вместе с телом родится душа... Вместе растет и под бременем старости вместе же гибнет». Смерть в его произведениях предстает как закономерный итог жизни человека. На этот завершенный, итоговый, «подводящий черту» характер смерти также следует обратить внимание, ибо бывают ситуации, когда смерть является смыслом прожитой жизни и итогом главных целей человека и становится в этом смысле главнее, чем жизнь. И то, за что выступает человек, становится благодаря его смерти еще более убедительным, чем, если бы он поступил другим образом. Примером плодотворной реализации прожитой жизни в смерти стала смерть Сократа по приговору афинского суда.

Мишель Монтень (1533–1592), французский мыслитель, изучая вопрос о смерти, говорил: «Признаем чистосердечно, что бессмертие обещают нам только Бог и религия; ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом». Таким образом, смерть понималась скептиком Монтенем как естественный предел человеческого существования, но рубеж, за которым нет ничего.

Рене Декарт, в отличие от Монтеня, не скептичен, – он безжалостен. Уподобляя человека механизму, он провозглашал, что смерть никогда не наступает по вине

души, но исключительно потому, что разрушается какая-либо из главных частей тела. И тело живого человека так же отличается от тела мертвого, как отличаются исправные часы или иной автомат от тех часов или машины, когда они сломаны и когда условие их движения отсутствует.

Прославившийся своими взглядами, получившими название садистских, Маркиз де Сад считал, что смерть, уничтожение приносят природе пользу, ибо предоставляют ей материал, служащий для следующего строительства. Смерть человека – не прекращение существования живого существа, а изменение материи; это изменение формы, переход одного существа в другое, сама же жизнь неуничтожима. Маркиз де Сад завещал похоронить свое тело в роще, могилу сравнять с землей, а на ее месте посадить желуди, с тем, чтобы стать пищей для свиней, и чтобы не осталось даже намека на его существование.

Русский физиолог Илья Ильич Мечников (1845–1916) мыслил смерть как свойство жизни. Он считал, что все живое, однажды появившись, должно будет умереть. Смерть естественна так же, как естественна жизнь. Нужно постоянно помнить о смерти, чтобы понять ценность жизни – вот главная идея произведений сторонников данного подхода. И здесь также само наличие смерти, может быть в еще большей мере, обостряет вопрос о смысле жизни, ведь если есть предел человеческому существованию, и если «всем дорога в золу», то зачем что-то делать, к чемуто стремиться, ведь конец для всех един. Так говорят пессимисты, оптимисты же обращают внимание на то, что человек живет и у него есть время и возможности для того, чтобы что-то сделать, оставить свой след на земле.

Взгляды И.И Мечникова отчасти совпадают с взглядами экзистенциалистов. Из момента осознания своей смертности экзистенциализм выводит все особенности человеческого существования. Человек – временное, конечное существо, обреченное смерти. Смерть – граница любых начинаний, и человек не должен убегать от сознания своей смертности, только тогда у него появится шанс прожить осмысленную жизнь. По мнению немецкого философа Карла Ясперса , «брошенный в мир человек» осознает смысл своей жизни через переживание пограничных ситуаций – страдания, вины, конфликта. Осознание и переживание смерти является одной из сложнейших пограничных ситуаций. Оно очерчивает границы человеческих возможностей и является стимулом к тому, чтобы прожить осмысленную и достойную жизнь в предопределенных жизнью пределах.

Очевидно, что современный человек смотрит на смерть иначе, чем древний грек, римлянин, человек средневековья, эпохи Возрождения или Просвещения. Тем не менее осознание своей смертности должно концентрировать активность человека, аккумулировать его усилия на то, чтобы достойно прожить земную жизнь, но при этом трудно отрицать, что сама эта мобилизация уже есть компенсация животного физиологического страха перед смертью. Поэтому завершить данную тему следует предельно рационалистическим высказыванием идеалиста Платона: «Бояться смерти – это не что иное, как приписывать себе мудрость, которой не обладаешь, то есть возомнить, будто знаешь то, чего не знаешь. Ведь никто не знает ни того, что такое смерть, ни даже того, не есть ли она для человека величайшее из благ. Между тем ее боятся, словно точно знают, что она – величайшее из зол. Но не самое ли позорное невежество – воображать, будто знаешь то, чего не знаешь»?

Интересен рассказ поэта Арсения Тарковского об его опыте внетелесного существования. Это случилось с Тарковским в январе 1944 года, после нескольких реампутаций ноги, когда он погибал во фронтовом госпитале от гангрены. Он лежал в маленькой, тесной палате с очень низким потолком. Лампочка, висевшая над кроватью, выключателя не имела, и приходилось вывинчивать ее рукой. Однажды, выкручивая лампочку, Тарковский почувствовал, что его душа (сознание) спиралеобразно выскользнула из тела - вывинтилась, подобно лампочке из патрона. Удивленный, он глянул вниз и увидел свое тело. Оно было совершенно недвижимо, как у человека, спящего мертвецким сном. Затем ему почему-то захотелось посмотреть, что делается в соседней палате. Он стал медленно "просачиваться" сквозь стену, но в какой-то момент почувствовал, что еще немного - и он уже никогда не сможет вернуться в свое тело. Это его испугало. Он снова завис над кроватью и каким-то странным усилием скользнул в тело, как в лодку.

Запад, последовательно отболевший в XX веке разными мировоззренческими модами, начиная от теософии и кончая дзен-буддизмом, в какой-то момент почувствовал потребность вернуться к классическому рационализму. При этом таинственные моменты бытия не отвергались, а объяснялись путем соединения трех компонентов: свидетельств чувственного опыта, рационалистического анализа (естествознание, помноженное на формальную логику), мистического (мифологического, религиозного) знания. В 1970-х годах западного читателя захлестнула волна литературы, посвященной тому, на что. прежде было наложено негласное табу. Особенно рьяно бросились писать о смерти медики. Пионером здесь стала доктор Элизабет Кюблер-Росс, автор книг "О смерти и умирании" (1969) и "Смерть не существует" (1977). Среди других серьезных работ выделю следующие: Дж. Мейерс "Голоса на краю вечности" (1973), Осис и Харальдсон "В час смерти" (1976), Бетти Мальц "Мои впечатления о вечности" (1977), Д. Р. Уиклер "Путешествие по ту сторону" (1977), М. Ровслинг "За дверью смерти" (1978), Тим Ле Хэй "Жизнь после жизни" (1980), И. Стивенсон "Двадцать случаев, заставляющих думать о перевоплощении" (1980), Серафим Роуз "Душа после смерти" (1982), Станислав и Кристина Гроф "Сияющие города и адские муки", Лайэлл Уотсон "Ошибка Ромео", Майкл Сабом "Призывы смерти" (1982), Кеннет Ринг "Трагедия ожидания" Петр Калиновский "Переход"(1991).

Но самое большое количество читательских взоров притянула книга Р. Моуди “Жизнь после жизни” (1976) и ее продолжение "Размышления о смерти после смерти" (1983).

В первой книге Моуди описал и проанализировал 150 случаев, когда люди, побывавшие в состоянии клинической смерти, хорошо помнили о том, что происходило с ними, имели опыт предсмертных видений, связанных с ощущением (или реальностью) внетелесного существования (обозначим его аббревиатурой ОВС). Для процесса ОВС характерны следующие стадии: остановка всех физиологических функций организма (причем умирающий еще успевает услышать слова врача, который констатирует летальный исход); нарастающие неприятные шумы; умирающий выходит из тела и с большой скоростью несется по тоннелю, в конце которого виден свет, иногда - светоносное существо; перед умирающим проходит вся его жизнь; он встречает умерших родственников и друзей; в какой-то момент возникает ощущение границы, из-за которой уже невозможно вернуться в тело; умирающий "усилием воли" или иногда против воли возвращается в тело. Согласно исследованиям Моуди, существует 11 четко различимых стадий процесса умирания и возвращения с того света (американский кардиолог Сейб насчитывает 10 таких фаз).

По данным американского психолога Кеннета Ринга, изучившего 102 случая "возвращения с того света", 60 % "возвращенцев" испытали непередаваемое чувство покоя, 37 % парили над собственным телом, 26 % запомнили всевозможные панорамные видения, 23 % входили в тоннель, колодец, погреб, шлюз или мешок, 16 % были очарованы удивительным светом, 8 % встречались с умершими родственниками. Встречаются у "возвращенцев" и описания ада - об этом свидетельствуют сообщения того же Р. Моуди, а также М. Сабома, Дж. Ритчи, Б. Мальц. Доктор Морис Ровслинг в книге "За дверью смерти" рассказывает о своем пациенте, "который во время остановки сердца попал в ад. В процессе оживления он несколько раз приходил в себя, но сердце снова останавливалось. Когда он был в нашем мире и обретал дар речи, он все еще видел ад, был в панике и просил врачей продолжать оживление. Эти процедуры болезненны, и обычно больные, возвращаясь к земной жизни, просят прекратить их. Спустя два дня у больного не осталось никаких воспоминаний о происходившем. Он все забыл, он никогда не был в аду и никакого ада не видел".

Стоит также отметить тяжелый опыт ОВС у самоубийц, возвращенных к жизни. Их видения мрачны, безрадостны, порой просто ужасны. По утверждению К. Ринга, показания "возвращенцев", различаясь в некоторых деталях, совпадают в главном, независимо от национальности, возраста, пола, места проживания и религиозной принадлежности исследуемых. Об этом же говорит и австралийский врач П. Калиновский, хотя отмечает, что "иногда люди видят то, что они ожидают увидеть. Христиане видят ангелов, Богоматерь, Иисуса Христа, патриархов. Индусы видят индусские храмы; неверующие видят фигуры в белом, юношей, иногда ничего не видят, но чувствуют "присутствие". Психологи видели в свете облик своего отца или понимали его как "коллективное сознание" и так далее".

По данным Э. Кюблер-Росс, только 10 % людей, находившихся на грани смерти или переживших клиническую смерть, могли ясно припомнить, что они переживали при этом. Другие исследователи называют более высокие цифры - от 15 до 35%.

Вот еще несколько историй в передаче исследователей или рассказанных самими "возвращенцами".

"Врач британских ВВС потерпел аварию при взлете с маленького сельского аэродрома. Он был выброшен из кабины, упал на спину и лежал без всяких признаков жизни. Из ложбины, в которой он оказался после аварии, здания аэродрома не видно, но тем не менее доктор ясно видел все этапы спасательной операции. Он вспоминает, что глядел на аварию с высоты около двухсот футов и видел свое тело, лежащее поблизости. Глядя, как бригадир и уцелевший пилот бежали к его телу, он недоумевал, зачем им это нужно, желая, чтоб его оставили в покое. Он видел, как из ангара выехала машина "скорой помощи" и сразу же заглохла. Он видел, как водитель вылез, завел машину ручкой, вскочил в кабину, проехал немного и притормозил, чтобы захватить на заднее сиденье санитара. Он наблюдал, как "скорая" остановилась возле госпиталя, где санитар что-то забрал, а затем двинулась к месту катастрофы. Тогда еще не пришедший в сознание доктор почувствовал, что удаляется от аэродрома, пролетает над островом Корнуолл и с огромной скоростью несется над Атлантикой. Внезапно путешествие окончилось, и он, очнувшись, увидел, как санитар льет ему в глотку раствор нюхательной соли. Позднейшее расследование обстоятельств аварии показало полное соответствие всех деталей рассказа действительным событиям".

"Однажды у меня был сердечный приступ. Я вдруг обнаружила, что я нахожусь в черном вакууме, и я поняла, что я покинула свое физическое тело. Я знала, что умираю, и я подумала: "Боже, я бы жила не так, если бы знала, что случится сейчас. Пожалуйста, помогите мне". И немедленно я стала выходить из этой черноты и увидела что-то бледно-серое, и я продолжала двигаться, скользить в этом пространстве. Потом я увидела серый тоннель и направилась к нему. Мне показалось, что я двигаюсь к нему не так быстро, как мне хотелось бы, потому что я поняла, что, продвигаясь ближе, я смогу что-то увидеть сквозь него. За этим тоннелем я увидела людей. Они выглядели так же, как и на земле. Там я увидела нечто такое, что можно было бы принять за картины настроения.

“Все было пронизано удивительным светом: живительным, золотисто-желтым, теплым и мягким, совсем непохожим на тот свет, который мы видим на земле. Когда я приблизилась, я почувствовала, что прохожу сквозь тоннель. Это было удивительное, радостное ощущение. На человеческом языке просто нет слов, которыми можно было бы это описать. Только моё время перейти за этот туман, вероятно, еще не пришло. Прямо перед собой я увидела моего дядю Карла, который умер много лет назад. Он преграждал мне путь, говори: "Иди назад, твое дело на земле еще не закончено. Сейчас возвращайся обратно". Я не хотела идти, но у меня не было выбора, поэтому я вернулась в свое тело. И вновь ощутила эту ужасную боль в груди и услышала, как мои маленький сын плакал и кричал: "Боже, верни мамочку!".

"Я видел, как они поднимали мое тело и вытаскивали его из-под рулевого управления, я чувствовал, что меня как будто тащат через какое-то ограниченное пространство, что-то вроде воронки. Там было темно и черно, и я быстро двигался через эту воронку обратно, к моему телу. Когда я был "влит" обратно, мне показалось, что это "вливание" началось с головы, будто я входил с головы. Я не чувствовал, что могу как-то рассуждать об этом, не было даже времени подумать. Перед этим я был в нескольких ярдах от моего тела, и все события вдруг приняли обратный ход. Я не успел даже сообразить, в чем дело, я был "вливаем" в мое тело".

"Я была взята в больницу в критическом состоянии. Они говорили, что я не выживу, пригласили моих родных, потому что я должна скоро умереть. Родные вошли и окружили мою кровать. В тот момент, когда врач решил, что я умерла, мои родные стали мне далекими, будто бы они стали удаляться от меня. Это в самом деле выглядело так, будто не я удаляюсь от них, а они начали удаляться все дальше и дальше от меня. Становилось все темнее, и, тем не менее, я видела их. Потом я потеряла сознание и не видела, что происходило в палате.

“Я находилась в узком Y-образном тоннеле, похожем на изогнутую спинку вот этого стула. Этот тоннель по форме соответствовал моему телу. Мои руки и ноги, казалось, были сложены по швам. Я стала входить в этот тоннель, продвигаясь вперед. Там было темно настолько, насколько вообще бывает темно. Я двигалась через это вниз. Потом я посмотрела вперед и увидела прекрасную полированную дверь без всяких ручек. Из-под краев двери я видела очень яркий свет. Лучи его выходили таким образом, что было ясно, что все там, за дверью, очень счастливы. Лучи эти все время двигались и вращалась. Казалось, что там, за дверью, все ужасно заняты. Я глядела на все это и говорила: "Господи, вот я. Если ты хочешь, возьми меня!" Но хозяин вернул меня обратно, и так быстро, что у меня захватило дух".

"Я слышал, как врачи оказали, что я умер. И тогда я почувствовал, как я начал падать или как бы плыть через какую-то черноту, некое замкнутое пространство. Словами это невозможно описать. Все было очень черным, и только вдалеке я мог видеть этот свет. Очень-очень яркий свет, но сначала небольшой. Он становился больше по мере того, как я приближался к нему. Я старался приблизиться к этому свету, потому что чувствовал, что это был Христос. Я стремился попасть туда. Это не было страшно. Было более или менее приятно. Как христианин, я тотчас связал этот свет с Христом, который сказал: "Я свет миру". Я сказал себе: "Если это так, если я должен умереть, я знаю, что ждет меня в конце, там, в этом свете".

"Я встал и пошел в другую комнату налить чего-нибудь выпить, и именно в этот момент, как мне потом сказали, у меня было прободение аппендицита, я почувствовал сильную слабость и упал. Потом все как будто сильно поплыло, и я почувствовал вибрацию моего существа, рвущегося из тела, и услышал прекрасную музыку. Я парил по комнате и затем через дверь перенесся на веранду. И там мне казалось, что вокруг меня стало собираться какое-то облачко сквозь розовый туман. И тогда я проплыл мимо через перегородку, как будто ее там и не было вовсе, по направлению к прозрачному ясному свету.

“Он был прекрасен, такой блестящий, такой лучезарный, но он совсем не ослеплял меня. Это был неземной свет. По-настоящему я не видал никого в этом свете, и все же в ней была заключена особая индивидуальность... Это был свет абсолютного понимания и совершенной любви. Мысленно я услышал: "Любишь ли ты меня?" Это не было сказано в форме определенного вопроса, но думаю, что смысл можно выразить так: "Если ты действительно любишь меня, возвращайся и закончи в своей жизни то, что начал". И все это время я чувствовал себя окруженным всепоглощающей любовью и состраданием".

Феномена посмертных видений у людей, находившихся в состоянии клинической смерти, не отрицает никто. Вопрос в трактовке природы этих видений. Президент Французской танталогической ассоциации Луи-Венсен Тома считает, что не правы как фанатичные мистики, пытающиеся использовать феномен ОВС для пропаганды своих идей, так и те, кто упрощенно сводит феномен к галлюцинациям. Большинство пациентов, опрошенных Моуди,- люди верующие, как правило, христиане. Их экзистенциальный опыт как будто свидетельствует о безусловном существовании Бога и о том, что наша душа бессмертна. Доктор Карлис Озис, собравший данные о 3800 больных, находившихся на грани смерти, отмечает, что верующие имеют видения чаще, чем неверующие. При этом в христианский опыт "возвращенцев" вплетаются явные элементы буддизма.

Введение

Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.

Ориентация греческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры - с призывом к самопознанию. Изречение ”Познай самого себя”, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории.

Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным. По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально - разумную способность, вторая - вожделяюще-волевую, третья - инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.

На вопрос, о чем человек должен мечтать, Антисфен говорил: ”О том, чтобы умереть счастливым”. ”Тот, кто хочет быть бессмертным, - говорил он, - должен вести благочестивую и праведную жизнь”. ”Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших”.

В отличие от славянского язычества (основными мировоззренческими доминантами которого были антропоморфизация природы и натурализация человека) и эллинского типа культуры (где мерой всех вещей являлся героизированный человек) принятое Русью христианство диктовало качественно иную концепцию человека. Основой всех основ и мерой всех вещей стало высшее духовное субстанциональное первоначало.

Через осознание своей малости, греховности, даже ничтожности перед абсолютностью идеала и в стремлении к нему человек получил перспективу духовного развития, его сознание становится динамично направленным к нравственному совершенствованию. Совесть, нравственная чистота, стремление творить добро, совершать духовные подвиги становится стержнем личностного самосознания, поведения лучших представителей русского народа, гарантами его социального развития. Средства нравственного, духовного становления, борьбы личности против ее подавления на разных этапах средневековой истории Руси были различны - от стремления к духовному самоуглублению в духе Нила Сорского до бунтарского протеста протопопа Аввакума в защиту народных традиций от их сознательного разрушения сверху.

Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения. Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека, как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Что касается философов-деистов, то Руссо допускал бессмертие души и загробное воздаяние, тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна, а по поводу того, что возможна ли ”божественная справедливость” в загробной жизни, предпочитал хранить ”благоговейное молчание”.

В истолковании человеческой природы Вольтер выступил противником Паскаля, отвергая не только его дуализм, но и главную мысль философа, что человек - одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе, своего рода ”мыслящий тростник”. Люди не так жалки и не так злы, как полагал Паскаль, подчеркивает Вольтер. Идее же Паскаля об одиночестве и заброшенности людей он противопоставляет свой тезис о человеке, как общественном существе, стремящемся к образованию ”культурных сообществ”. Не приемлет Вольтер и паскалевское осуждение человеческих страстей и эгоизма. ”Любовь к себе”, другие влечения и страсти являются, согласно Вольтеру, первопричиной всех человеческих деяний, тем импульсом, который объединяет людей, приводит к образованию процветающих городов и великих государств.

Стремление к последовательно материалистическому решению проблемы человека получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидро и Гельвеция. Лейтмотивом их философской антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости ”способностей души”, всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояния ”телесной субстанции”. В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной.

Глава 1. Человек в поисках смысла жизни.

В отличие от животных инстинкты не диктуют человеку, что ему нужно, и в отличие от человека вчерашнего дня, традиции не диктуют сегодняшнему человеку, что ему должно. Не зная ни того, что ему нужно, ни того, что он должен, человек утратил ясное представление о том, чего же он хочет. В итоге он либо хочет того же, чего и другие (конформизм), либо делает то, что другие хотят от него (тоталитаризм).

Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно лишь субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть - это орган смысла. Ее можно определить как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации. Смысл - это всякий раз также и конкретный смысл конкретной ситуации. Это всегда ”требование момента”, которое всегда адресовано конкретному человеку. И как неповторима каждая отдельная ситуация, так же уникален и каждый отдельный человек.

Каждый день и каждый час предлагают новый смысл, и каждого человека ожидает другой смысл. Смысл есть для каждого, и для каждого существует свой особый смысл. Из всего этого вытекает, что смысл должен меняться как от ситуации к ситуации, так и от человека к человеку. Однако смысл вездесущ. Нет такого человека, для которого жизнь не держала бы на готове какое-нибудь дело, и нет такой ситуации, в которой нам бы не была предоставлена жизнью возможность найти смысл.

Человек не только ищет смысл в силу своего стремления к смыслу, но и находит его, а именно тремя путями. Во-первых, он может усмотреть смысл в действии, в создании чего-либо. Во-вторых, он видит смысл в том, чтобы переживать что-то, и, наконец, он видит смысл в том, чтобы кого-то любить. Но даже в безнадежной ситуации, перед которой он беспомощен, он способен видеть смысл.

В жизни не существует ситуаций, которые были бы действительно лишены смысла. Это можно объяснить тем, что представляющиеся нам негативными стороны человеческого существования - в частности, трагическая триада, включающая в себя страдание, вину и смерть, - также могут быть преобразованы в нечто позитивное, в достижение, если подойти к ним с правильной позиции и с адекватной установкой.

Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим.

Существует определение, гласящее, что смыслы и ценности - не что иное, как реактивные образования и механизмы защиты. Но являются ли смыслы и ценности столь относительными и субъективными, как полагают? Смысл относителен постольку, поскольку он относится к конкретному человеку, вовлеченному в особую ситуацию. Можно сказать, что смысл меняется, во-первых, от человека к человеку и, во-вторых, - от одного дня к другому, даже от часа к часу. Конечно, предпочтительнее говорить об уникальности, а не об относительности смыслов. Уникальность, однако, - это качество не только ситуации, но и жизни как целого, поскольку жизнь - это вереница уникальных ситуаций. Человек уникален как, в сущности, так и в существовании. В предельном анализе никто не может быть заменен - благодаря уникальности каждой человеческой сущности. И жизнь каждого человека уникальна в том, что никто не может повторить ее. Нет такой вещи, как универсальный смысл жизни, есть лишь уникальные смыслы индивидуальных ситуаций. Однако среди них есть и такие, которые имеют нечто общее, и, следовательно, есть смыслы, которые присущи людям определенного общества, и даже более того - смыслы, которые разделяются множеством людей на протяжении истории. Эти смыслы и есть то, что понимается под ценностями. Таким образом, ценности можно определить как универсалии смысла, кристаллизующиеся в типичных ситуациях, с которыми сталкивается общество или даже все человечество.

Обладание ценностями облегчает для человека поиск смысла, по крайней мере, в типичных ситуациях, он избавляет от принятия решений. Но, к сожалению, ему приходится расплачиваться за это облегчение, потому что в отличие от уникальных смыслов, пронизывающих уникальные ситуации, может оказаться, что две ценности входят в противоречие друг с другом. А противоречия ценностей отражаются в душе человека в форме ценностных конфликтов.

Впечатление, что две ценности противоречат друг другу, является следствием того, что упускается целое измерение. Что это за измерение? Это иерархический порядок ценностей. По Максу Шеллеру, оценивание имплицитно предполагает предпочтение одной ценности другой. Ранг ценности переживается вместе с самой ценностью. Иными словами, переживание определенной ценности включает переживание того, что она выше какой-то другой. Следовательно, приходим к выводу, что для ценностных конфликтов нет места. Однако переживание иерархического порядка ценностей не избавляет человека от принятия решений.

Влечения толкают человека, ценности - притягивают. Человек всегда волен принять или отвергнуть ценность, которая предлагается ему ситуацией. Это справедливо также относительно иерархического порядка ценностей, которые передаются моральными и этическими традициями и нормами. Они должны пройти проверку совестью человека - если только он не отказывается подчиняться своей совести и не заглушает ее голоса.

Смысл - это то, что имеется в виду человеком, который задает вопрос, или ситуацией, которая тоже подразумевает вопрос, требующий ответа. Конечно, человек свободен в ответе на вопросы, которые задает ему жизнь. Но эту свободу не следует смешивать с произвольностью. Ее нужно понимать с точки зрения ответственности. Человек отвечает за правильность ответа на вопрос, за нахождение истинного смысла ситуации. А смысл - это нечто, что нужно скорее найти, чем придать, скорее обнаружить, чем придумать.

Смыслы не могут даваться произвольно, а должны находиться ответственно. Смысл следует искать при помощи совести. И действительно, совесть руководит человеком в его поиске смысла. Совесть может быть определена как интуитивная способность человека находить смысл ситуации. Кроме того, что совесть интуитивна, она является творческой способностью. Совесть также обладает способностью обнаруживать уникальные смыслы, противоречащие принятым ценностям. Живая, ясная и точная совесть - единственное, что дает человеку возможность сопротивляться эффектам экзистенциального вакуума - конформизму и тоталитаризму.

Я верю в вечную жизнь после смерти и в телесное . Я также убеждён в бессмертии человеческой души по философским причинам. Тогда как христианская вера в телесное воскрешение основана на чудесном событии - воскресении Христа и свидетельствах очевидцев, которые донесли до нас это событие, - есть также чисто философские аргументы в пользу бессмертия души. Наиболее убедительные из этих аргументов основаны на двух предпосылках. Первая заключается в том, что без бессмертия души все наиболее важные действия и поступки человеческой личности останутся незавершенными и трагически противоречивыми. В своем стремлении к истине мы прикасаемся к чему-то вечному и неизменному. Даже знание исторического прошлого открывает истину о том, что уже произошло - истину, которая останется неизменной. Но самое главное, знание вечных истин, сущности математических объектов, природы нравственных обязательств, природы греха и так далее дает нам ясное осознание чего-то изначального и непреходящего. Это наиболее справедливо по отношению к нашему осознанию Бога как вечной и абсолютной основы всех вещей. Таким образом, все акты человеческого сознания нацелены на вечность, на прочный когнитивный союз с истиной, и в первую очередь - с истиной о непреходящих вещах. Поэтому смерть как полное и окончательное уничтожение противоречит глубочайшему принципу человеческой жизни, наивысшему призванию человеческой души, стремящейся к вечной жизни.

То же самое справедливо и по отношению к нравственности, требующей четкого осознания справедливости, принципа вознаграждения и наказания. Совесть говорит нам, что мы заслуживаем наказания за безнравственные поступки, а вознаграждение является следствием нравственных поступков. Абсолютная справедливость не существует в мире, где невинные жертвы нацистского террора умирают точно так же, как величайшие преступники, некогда мучившие их. Поэтому в свете объективной метафизической потребности в абсолютной справедливости, наш мир не может быть единственным миром. Смысл и значение этого мира подверглись бы ужасному обесцениванию, если бы не было жизни после смерти, в которой торжествует правосудие.

Наше стремление к счастью тоже взывает к бессмертию. Давайте подытожим аргумент св. Августина по этому поводу: если состояние наших чувств таково, что мы безразличны к его продолжению, то значит, мы не счастливы. Если мы действительно счастливы, то хотим, чтобы это счастье длилось вечно, и можем воскликнуть вместе с Фаустом Гете: «Остановись, мгновенье, ты прекрасно!» Даже атеист Ницше сказал: «Горе говорит: пройди, но удовольствие желает длиться вечно».

Но превыше всего к вечности взывают трансцендентные акты стремления к нравственному совершенству и человеческой любви. Если мы любим, то, по выражению Габриэля Марселя, говорим другому человеку: «Ты не умрешь». Мы желаем счастья, а оно с необходимостью подразумевает бессмертие. Мы желаем достигнуть союза с другим человеком, гораздо более совершенного, чем любой союз, возможный в нынешней жизни. Мы хотим, чтобы этот союз длился вечно. Поэтому смысл человеческого бытия и мировой порядок был бы потрясен до основания, если бы люди умирали навеки, словно крысы или насекомые.

Второе основание, на котором выстроен этот аргумент, заключается в том, что окончательная смерть находится в метафизическом противоречии со смыслом существования и высшим призванием человеческой личности. Не может быть, чтобы самые благородные качества, такие как истинная любовь или нравственное совершенство, являлись ложными и не свидетельствовали о существовании бессмертия. Не может быть, чтобы самые драгоценные элементы человеческого опыта были обычной ложью!

Внутренняя истинность высоких порывов вселяет в нас надежду и в определенном смысле пророчески доказывает, что они не являются тщетными и бессодержательными.

Но главным основанием для второй предпосылки, без сомнения, является существование Бога. Если мы знаем, что всемогущий и бесконечно милосердный Творец существует, то мы можем быть вполне уверены в бессмертии души. Ведь тогда невозможно представить себе, что высочайших качеств, составляющих смысл человеческого бытия и необходимых для окончательного исполнения нашей миссии - а именно, бессмертия души - в действительности не существует.

РИЧАРД СУИНБЕРН

Да. Если мы состоим из души и тела, то со смертью тела душа должна оставить его. Это само по себе не означает, что душа обязательно продолжает существовать. Все аргументы, которые я привел раньше, показывают, что в настоящее время я состою одновременно из души и тела. Теоретически возможно, что когда мое тело умрет, моя душа некоторым образом тоже прекратит свое существование. Может быть, это так, а может быть, и нет. Поэтому необходим новый аргумент, доказывающий, что душа продолжает существовать после физической смерти. Думаю, он будет косвенным - то есть это будет аргумент в пользу существования Бога, демонстрирующий, что Бог открыл людям определенные вещи, к которым принадлежит и жизнь после смерти, а значит, у нас есть основания верить в бессмертие души. Будучи христианином, я убежден, что Бог открыл нам множество истин через Библию и Церковь. Жизнь после смерти является одной из центральных доктрин Церкви, поэтому я верю в нее. Я не думаю, что жизнь после смерти можно доказать с помощью чисто философских аргументов. По моему глубокому убеждению, любой подобный аргумент будет тесно связан с признанием бытия Бога. Но это уже содержится в истине христианского откровения, и следовательно, у меня есть веские основания верить в жизнь после смерти.

ДЖЕРАРД ДЖ. ХЬЮДЖЕС

Разумеется, ни один теист традиционного направления не может открыто отрицать возможность существования разума независимо от тела. В конце концов, Бог считается Сущностью, обладающей волей и разумом, даже если мы далеки от понимания Божьей воли и Его помыслов. Более того, принято считать, что Бог не имеет тела.

Однако, с учётом сказанного, всё же имеет смысл задать вопрос: можно ли считать бестелесный разум Бога полностью нематериальным? В последние годы физики приучили нас к мысли, что такие, на первый взгляд, совершенно разные вещи, как энергия, вещество, пространство, время и гравитация, на самом деле тесно связаны друг с другом. В некоторых крайних обстоятельствах эти понятия становятся почти взаимозаменяемыми. Я далёк от того, чтобы комментировать космологические гипотезы, но согласитесь, нам стоит быть более осмотрительными, когда мы говорим, что понимаем природу материи, или суть её взаимодействия с разумом, пусть даже с «бестелесным» разумом.

И всё же мне кажется, что чем больше мы узнаём о строении человеческого мозга, тем меньше вероятность того, что или душа может существовать независимо от вещества. В более общем смысле, я думаю, что существование телесной оболочки является настолько неотъемлемой частью наших представлений о человеческой личности и собственной тождественности, что платоновское или картезианское отождествление личности с разумом или душой кажется гораздо менее вероятным, чем аристотелевское понимание, согласно которому человеческое тело обладает широким спектром способностей, включая способность думать и принимать решения. При этом я открыто подхожу к толкованию условий, необходимых для сохранения нашей личной тождественности.

Полагаю, что для сохранения своей личности после смерти, я должен быть в состоянии распознать свои умственные привычки, свои желания и интересы, свои реакции на людей и обстоятельства как свои собственные, то есть те, которые мне хорошо известны. Полагаю также, что по вышеуказанным причинам для этого мне нужно в каком-то смысле обладать телом. Но поскольку наше представление о «веществе» является несовершенным, то, с моей точки зрения, это же самое относится к понятиям «пространство», «время» и «тело». Поэтому окончательный вывод о том, какое «тело» понадобится для сохранения моего разума после смерти физического тела, делать ещё очень рано.

Я верю в жизнь после смерти на христианских основаниях. Я считаю жизнь после смерти неотъемлемой частью христианского откровения и думаю, что есть и рациональные основания считать это откровение истинным. По причинам, указанным ранее, я не представляю, какую форму может иметь жизнь после смерти и с помощью каких средств достигается это состояние. Я верю, что это должна быть жизнь, в которой исполнятся мои глубочайшие устремления, исчезнут все ограничения в понимании между людьми и осознании бытия Бога. А пока можем лишь выражать свои надежды и чаяния на любом языке, какой сможем изобрести, чтобы уловить хотя бы слабый отблеск той тайны. Тайны, которая находится за пределами нашего нынешнего опыта.

На вопрос существования жизни после смерти пытались ответить многие поколения людей, начиная самыми первобытными и заканчивая современными. При этом все имеющиеся мнения условно разделяются на религиозные, более древние, и научные, которые во многом различаются, но есть и нечто схожее. Все начиналось с того, что жизнь после смерти была неоспорима и принималась как факт. Доказательством этого занималась религия.

Все имеющиеся религии признавали жизнь после смерти, считая, что главное в человеке это бессмертная душа. Мнение об этом было первобытным и естественным. Люди принимали религию как должное, не сомневаясь и в бессмертии своей сущности.

В первую очередь, рассматривая религиозное мнение на этот счет, можно выделить следующее. Как в западной, так и восточной религии была вера в загробную жизнь и бессмертность человеческой души. И в Древней Греции, и в Древнем Египте, и в Древней Индии тело было вместилищем души, которая после смерти покидала его и шла дальше. Она могла оказаться в другом мире, который был наказанием или наградой за прожитую жизнь, либо вновь оказаться в нашем, но уже в другом теле.

Христианство так же большое значение придавало Святому духу. Тело признавалось настолько никчемным и бесполезным, что было даже все равно как оно выглядит, ведь оно дано Богом. Для укрепления духа, христианские верования предусматривали некоторые лишения, такие как пост. При этом накладывалось множество запретов на те вещи, которые развращали дух и совершались ради удовольствия бренного тело. Бренное, значит смертное и уязвимое. Поэтому ему могла повредить любая слабость, начиная от чревоугодия, заканчивая убийством. А в поврежденном теле и душа была гнилая, поэтому покидая его, дух отправлялся на вечные искупления своих грехов, без которых не мог прожить и абсолютный праведник.

Итак, всех известных религиях признавалось существование души или духа, который и определял все в человеке. Так или иначе, человек продолжал жить вечно в форме своей души, либо вселяясь в новое тело, либо отмаливая свои грехи в аду. Все эти знания помогали верующим людям не бояться смерти и мотивировали их вести праведный образ жизни.

И так люди жили несколько сотен тысяч лет до появления науки, которая утвердила: после смерти человек перестает существовать, так как души нет. И это признали фактом, которому поверили многие.

Смерть всегда страшила людей своей неизвестностью, так как еще никто не мог достоверно о ней рассказать. При этом процесс смерти и весьма интригующий и притягивающий, потому что неизвестный.

Так что же заставило людей перестать бояться смерти и отказаться верить в загробную жизнь?

По нашему мнению, первым доказательством этого является то, что с развитием науки люди перестали доверять эмпирическим знаниям. Все происходящее в мире сложно было объяснить наличием духов или волей Бога. А значит сомнению подверглись многие религиозные догматы. Изначально, их пытались доказать с помощью науки, но ученые не смогли этого сделать. Так же и со смертью. Все имеющиеся у ученых доказательства души не являются достоверными, так как это не совпадает с описанием в религиозных источниках. В современном мире даже понятие смерти изменилось. Сейчас это связывают не с отсутствием дыхания или сердцебиения, и с гибелью коры головного мозга. Следовательно, все черты личности, которые человек имел при жизни, теряются. Так как каждый имеет уникальный набор генов и совокупность клеток, даже переродясь в другое тело, это будет уже не тот человек. Душа же, обладая нематериальной природой, не сможет оказать какого-либо влияния на организм.

При этом, существует много ученых, которые считают, что наука безгранична и еще не все изучено. И в этой неизвестности остается место для жизни после смерти.

Так, доктор Джозеф Сейферт, ректор Международной академии философии в Лихтенштейне считает, что жизнь после смерти есть. Главным тому доказательством бессмертия он приводит то, при смерти для души все наиболее важные действия человеческой личности останутся незавершенными. С точки зрения справедливости, невинные люди, которые погибли своей или насильственной смертью не заслужили ее, и просто обязаны начать жизнь заново уже после смерти и выполнить свое предназначение.

Следующий аргумент, который приводят люди, не верящие в загробную, жизнь - это то, что все ощущения человек получает через органы чувств. После смерти они перестают функционировать, следовательно, даже если бы душа оказалась в новом месте, мы бы не смогли получить об этом информацию. Поэтому нельзя утверждать, что мы когда-нибудь узнаем тайну жизни после смерти, а раз так, то и верить в это не стоит.

Аргументом против этого выдвигается то, что, когда человек спит - его глаза (органы чувств) закрыты, а он видит. Так что не обязательны органы чувств, чтобы что-то испытывать.

Мы считаем, что мозг является главным генератором ощущений, а органы чувств при этом играют роль посредников. Стало быть, со смертью мозга невозможна и обработка информации. Поэтому этот аргумент является вполне достоверным.

Не верующие люди, пережившие клиническую смерть утверждают, что видели что-то по ту сторону и воспринимали это как начало загробной жизни. При этом они не могли объяснить где именно они оказались, и кто они такие. Даже если они представляли себе загробную жизнь после смерти их ожидания не оправдывались. Поэтому они отказываются верить в собственную смерть, убеждая себя, что это сон. Вполне возможно это и есть сон, который ослабленный организм в критическом состоянии показывает нам, чтоб избежать страха смерти. Человек думает, что он проснется и успокаивается, за это время врачи реанимируют его и возвращают к нормальной жизни. Такой аргумент приводит Чарлз Ледбитер в книге ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ.

Рациональное мышление долгое время отвергало то, что не имеет материального воплощения. Как можно верить в то, что нельзя потрогать, увидеть или услышать. Так было со многими, ставшими повседневными вещами. Поэтому часто люди, глубоко материальные по своей природе отрицают существование души как виде энергии, которая движет нашим тело. А раз этого нет, то с прекращением процессов жизнедеятельности все и заканчивается и человек перестает существовать как материально, так и духовно.

С другой стороны, существует множество научных теорий, доказывающих жизнь после смерти. Например, теория об круговороте элементов в природе. Всем известно, что человек состоит из атомов и молекул, как мельчайших частиц. Во-первых, все эти соединения появились на Земле из космоса и когда-то давно из них состояли звезды и другие небесные тела. Во- вторых, сейчас на земле совершается круговорот веществ или энергии. Например, динозавры, жившие на планете, ранее состояли из тех же молекул что и современные люди. Можно сказать, что в каждом из нас есть хоть одна молекула из тех, что уже входили в тело живого существа. В-третьих, после нашей смерти мы так же распадемся на атомы и молекулы, которые будут использовать для своей жизни растения. Следовательно, часть нашего тела будет присутствовать и их организме, и можно сказать мы будем проживать следующую жизнь.

Таким образом, опираясь на научные знания о круговороте веществ предполагается что каждый человек сейчас существует, проживает не первую и не последнюю жизнь в виде того набора химических соединений, которым он обладает. И какая-то часть его химических веществ передастся его потомкам, так же как передалась и ему от наших предшественников.

Но не все люди могут похвастаться знаниями молекулярной химии и для них эта теория не является доказательством.

В любом случае, ответ на вопрос о существовании загробной жизни всегда занимал умы людей. Так почему же нас это так интересует?

До появления науки в новом времени люди боялись смерти как неизвестного, при этом признавали ее неизвестность. Умирали рано, и жить в страхе постоянно было бы невозможно, поэтому различные религии и верования были направлены на уменьшение страха человека. Люди были убеждены, что умирать не страшно, так как погибает лишь тело, а душа переселяется в другое место, и фактически человек остается жить. А сейчас, с увеличением продолжительности жизни, все стало проще и страх смерти отступил на задний план, так как перед ней была жизнь, которую можно было посвятить чему угодно. Люди стали воспринимать смерть как естественный физиологический процесс неизбежного старения.

Но при этом постоянно происходит поиск средств, направленных на отдаления смерти и замедления процессов старения. А эти средства необходимы, так как люди перестали верить в продолжение жизни после гибели тела. Иначе в них бы не было смысла, так как душа найдет себе новое воплощение и продолжить существование.

При этом, рецепты вечной жизни люди искали даже в донаучное время. Люди видели Бога и его спутников вечно молодыми и бессмертными, и стремились им уподобится. Так же, люди стремятся вернуть бессмертие, утраченное в результате грехопадения первых людей. Поэтому даже некоторые религиозные люди хотят найти эликсир вечной жизни. Следовательно, у них уменьшается вера в то, что после смерти их жизнь продолжится. Со временем они могут и вовсе забыть об этом. Иначе, они бы понимали, что в соответствие с религией они уже бессмертны, так как наделены душой.

Подводя итог, можно сказать что существует множество концепций, раскрывающий, почему люди перестали верить в загробную жизнь. Многие из них связаны с отдалением человека от религии и появлением у него материалистических взглядов. Развитие науки дает им повод сомневаться, что после смерти они продолжают существовать. Однако, мир не стоит на месте, и религиозные доказательства уже не являются неоспоримыми. Доказательства науки тоже еще не до конца раскрыты, поэтому в это вопросе остается еще множество сомнений и можно занимать как одну, так и другую сторону.

Список литературы:

1. Антипенко Л.Г. Философия смерти.// «Философия и общество» №1, 2001. 12 с.
2. Войно-Ясенецкий В. Ф. Дух, душа и тело.// ЗАО «Броварская типография», 2002. 43 с.
3. Деева Я.Н. Философия жизни после смерти.// АСТ Москва, 2006 13 с.
4. Чарлз Ледбитер. Жизни после смерти. //АСТ Москва, 2005.- 35-40 с.
5. Шлемова А.Н. Жизнь после смерти.// «Краунц. Гуманитарные науки» №6. 2010. 10 с.