Понимание бога в эпоху нового времени. Человек в философии возрождения и нового времени
Философия и наука нового времени: эмпиризм, рационализм, методология знания
Новое время охватывает 17 век. Параллельно с разложением буржуазного общества и началом буржуазных революций капиталистические отношения утверждаются в протестантских странах. В эпоху Возрождения буржуазные общества характеризовались переходом от ремесленничества к мануфактуре, что обусловливало:
1. Рационализацию производства и повышение интереса к экспериментально-математическому естествознанию.
2. Определению методики научного познания как опытного и эмпирического знания, приносящего пользу производству.
Поэтому 18 век характеризуется противостоянием рационализма и эмпиризма в науке, которое и определило философию Нового времени.
С другой стороны сама философия обращается к науке как социальному феномену, выдвигая проблемы метода и гносеологии.
Сама философия пересматривает свой предмет, цели и задачи и напрямую связывает их с секуляризацией общественной жизни, переосмыслением прав и обязанностей человека и гражданина, сделавшего их актуальными в связи со сдвигами, происходящими в обществе.
Видные представители: Ф. Бэкон , Р. Декарт , Т. Гоббс , Спиноза , Лейбниц .
Бэкон считается родоначальником английской философии, настаивавшей на изучении природы с помощью индуктивного метода. Значение науки - настраивать на ум, чтобы он не оставался в покое и не застывал в своих недостатках. Выделил два типа наук: - которые опираются на веру (астрология, магия) - неблагородные, и науки, которые происходят из трех способностей души, сосредотачивающих в себе знания, память (на ней основывается история), воображение (поэзия), рассудок (философия).
Философия имеет дело не с индивидуальными и чувствительными впечатлениями, а абстрактными понятиями, выведенными из них, соединяющими законами природы и фактами действительности.
У философии 3 предмета: Бог, природа, человек и троякий путь воздействия. Природа воздействует на интеллект непосредственно, Бог через творение (преломленными лучами), человек - отраженными лучами и отсюда в философии выделяются:
- учение о Божестве
- учение о природе
- учение о человеке
Кроме того учение о природе Бэкон разделил на:
- теоретическую философию (причины явлений и процессов)
- практическую философию (результат)
К теории философии он отнес физику и метафизику. Будучи, ориентированным на знания, Бэкон обратил внимание на метод и выделяет: индуктивный (от опыта к аксиомам) и дедуктивный. Наиболее ценным, в этих методах считал опыт, который делил на плодоносный - приносимый пользу и светоносный - позволяющий познать природу.
Наиболее ценен индуктивный метод. Он выделяет полную индукцию. По мнению Бэкона неполная индукция фактически выявляет не только известное, но и в качестве суждений Бэкон пытается создать истинную индукцию, которая направлена на то, чтобы не только искать факты, подтверждающие вывод, но и опровергающие его. Такая индукция, положенная в основу метода позволила считать Бэкона основоположником индуктивного метода познания.
Новый взгляд на науку и философию обосновал Декарт. Никогда не принимай за истинное ничто, что я не познал с очевидностью. Декарт не отрицал, что философия - это путь к мудрости. Не только благоразумие в делах, но и путь к совершенному знанию.
Декарт : "Я мыслю - значит я существую".
Философия имеет две части
:
1. Метафизика (выяснение понятий Бога, не материальности души и др.)
2. Физика (сущность природы, земли и всех остальных тел).
Вся философия - дерево, корни которого - метафизика, ствол - физика, ветви - все прочие науки, сводятся к трем главным: мед…, этика и …
Декарт связывал с научностью, которая основывается на "универсальной математике". Цель этого метода - превратить познание в органическую деятельность, освободив ее от случайностей.
Важнейшим средством формирования этого метода и познания в целом Декарт считал дедуктивный метод, аргументируя это тем, что опыт обманчив.
Гоббс считал, что в основе познания лежит цель познания, причины всех вещей. Метод исследований Гоббса общего в единичном - метод чисто аналитический, но с одной стороны Гоббс дополняет его синтетическим и следует выведение принципов и чувственных восприятий осуществляется посредством аналитического, а все остальное по средствам синтетического метода. Гоббс - материалист.
Учение Спинозы о субстанции - пантеистическое. Вслед за Декартом, Спиноза субстанцию характеризует, как то, что существует само по себе и в себе представляется через себя и нуждается в представлении себя другой вещью, из которой она должна быть образована.
Ум - субстанция, составляющая сущность всего.
Составляющая субстанции, которая существует в другом и представляется через другое - модус. Субстанция - это Бог, бесконечность и составляющая из многих атрибутов. Атрибутом Бога выступает мышление, а как вещи - противоположные. Причем Бог и производящая причина сама по себе и ….
Характеризуя природу, Спиноза видел: природу, творящую и сотворенную, природа вечна и бесконечна.
Основу философии Лейбница составляет учение о множественности субстанций - монад. Они просты, неделимы, нематериальны, не обладают функцией протяженности. Сущностью монад является деятельность, осуществляющаяся в форме…. Сущность монад идеальна. Деятельность монад - непрерывная смена внутренних состояний, которые мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. Те монады, которые обладают чувствами - суть души, а обладающие разумом - духи. Таким образом, мир и одухотворен и одушевлен. Монады замкнуты и самостоятельны, и любая из них содержит в себе космос. Деятельность монад синхронна и обеспечивается Богом. Обеспечивается гармония жизни и мира в целом.
Теория познания в философии Нового времени.
По Бекону знание питается божеством и вдохновением и чувственным восприятием. То, что мы помним не относится ни к божественным, ни к чувственным восприятиям. Эти знания исходят из самих источников и, таким образом, попадают в мышление человека. Бог разрешает проблему истины и заблуждения, стремясь к этому привлечь опытные знания и методы. Говоря об истинных и ложных знаниях, Бекон выделяет четыре вида идолов, которые определяют знания: Идолы рода (находят основание в самой природе человека, утверждение, что чувства человека есть мера вещей. Фактически все воспринимаемые чувства и ум покоятся на аналогии человека, а не аналогии мира, поэтому отражение человека миром искривленное и обезображенное) Идолы пещер - суть заблуждений отдельного человека, которые свойственны роду человеческому, искажающему свет природы. Это или результат искаженных черт индивида или следствие плохого воспитания, а также результат чтения книг, мнения авторитетов. Идолы площади - идолы, исходящие из общения при помощи слов. Слова ставятся в соответствие и рождается… Идолы театра - идолы, вселившиеся в души людей из разных догматов философии и превратных доказательств, которые использует философия. Также аксиомы наук, которые воспринимаются на веру.
Бэкон первым обратил внимание на недостатки эмпиризма (сторонники - муравьи, собирающие все, что под носом) и рационализма (сторонники - пауки, производят ткань из самих себя). Истинные ученые - пчелы.
Таким образом, Бэкон ориентировал познание на симбиоз опыта и рассудка.
Декарт провозгласил процесс знания как соотношение субъекта и объекта. Для познания следует учитывать: во- первых людей познающих, во -вторых то, что необходимо познать. Причем в познании необходимо использовать разум, воображение, чувства и память. Истинное знание обеспечивает разум. В познании по Декарту истинные знания, это то, что припоминалось душой. Врожденными идеями являются идеи Бога, чисел и фигур, а также общественные понятия и аксиомы. Идеи и истина - воплощение естественного света разума.
Из форм познания приоритет интуиции (ясность ума и легкость и отчетливость воспроизведения понимаемого, которое является следствием света разума), дедукция (последовательность мыслей, невостребованность наличной очевидности) и на основании этого Декарт сформулировал правила:
Никогда не принимать за истинное нечто, что не признается очевидным.
Делить любую из проблем на столько частей, сколько потребуется, чтобы их разрешить.
Располагать свои мысли в порядке, начиная с простого и восходить к познанию более сложного, допускать существование порядка даже среди вещей, которые в естественном ходе вещей не предшествуют другим.
Делать перечни полные и обзоры всеохватывающие.
Локк
выступает противником врожденности всякого знания. Знания из опыта и на основе опыта - принцип теории познания Локка. При этом идеи имеют два источника:
Объекты ощущений
Деятельность ума
Первичными качествами вещей считал объем, форму, строение и движение их незаметных частиц.
Серьезно Локк отнесся к решению вопроса об образовании сложных идей. Сложные идеи - результат соединения простых идей, это сложные отношения и абстрагирование.
Спиноза различал знание и формы знания. Низшая ступень - воображение (чувственное восприятие), средняя - интуиция, высшая - умственные способности к доказательствам и умозаключениям.
В теории познания Лейбниц воздействовал на сознание в плане объединения эмпиризма и рационализма. Знание Локк делит на: … разума и истины фактической, т.е. рациональное и эмпирическое знание. В разуме нет ничего, чего бы ни было в чувствах, кроме самого разума. Особую область знания философов Нового Времени составляет Философское знание.
Бэкон разделил человека на две части. Человек рассматривается как таковой, с другой стороны изучается отношение человека к обществу. Философия человека складывается из наук, изучающих тело и душу. Важное значение занимает этика, где Бэкон выделил два учения:
Учение об идеале или образе блага.
Учение об управлении и воспитании души.
Гоббс рассматривал проблемы отношения людей в обществе. Так как все люди разные и эта разность ставит любого отдельного человека в оппозицию по отношению к другим, Гоббс сформулировал это как состояние войны всех против всех и войны каждого против всех. Таким образом, противоречия в обществе покоятся на соперничестве, недоверии, жажды власти. Но в этом состоянии Гоббс не увидел ничего противоестественного. Чтобы снять противоречия люди должны заботиться о самосохранении и благополучии жизни. На этой основе произошло формирование государства. Для этого необходимо часть полномочий делегировать власти, а власть есть фактор стабильности и защиты. Таким образом, родилась идея общего договора.
Эта идея развита Локком. Так как люди от природы свободные, равные и независимые, то никто не в праве лишить их этого. Единственный путь, при котором кто-то отказывается от естественной свободы - это соглашение с другими людьми и властью о мирной и спокойной жизни.
Сходные мысли высказывал Спиноза, который в "Общественный Договор" вводит приемлемые формы государственной власти: демократия, аристократия, монархия. Заставить уважать свободу личности можно на основе этики разумного эгоизма: "этично то, что практично".
Свобода не должна противостоять необходимости и человек может быть свободен, если он существует по необходимости. Спиноза соединял свободу с разумом и с жизнью в обществе, как таковом. Кто рождается свободным, тот должен быть свободным. Утверждение свободного учения - забота о существовании того строя, в котором в котором они находятся.
1. Характеристика эпохи и философии Нового времени.
2. Онтология Нового времени.
3. Проблемы гносеологии в философии Нового времени.
4. Социально-философские идеи
Ключевые понятия:
Гносеология – учение о познании.
Дедукция – выведение частного из общего, движение мысли от общего к частному, от общего положения к особенному.
Индукция – наведение, приращивание знания в направлении от части к целому, от отдельного к всеобщему, закономерному.
Материя – (для философии Нового времени) – это объективная реальность, которая развивается во времени и пространстве и не зависит от сознания людей.
Рационализм – философское направление, абсолютизирующее возможности разума и недооценивающее возможности чувственного познания мира.
Сенсуализм – философская концепция, рассматривающая чувства человека в качестве единственного источника знания.
Субстанция – нечто неизменное; то, что существует благодаря самому себе и в самом себе; то, что выступает достаточным основанием реальности мира.
Эмпиризм – философское направление, абсолютизирующее возможности опытного знания и недооценивающее возможности теоретического познания.
Характеристика эпохи и философии Нового времени
Хронологические рамки различных эпох выделяются достаточно условно. Но особенно трудно определить их для периода Нового времени. Сложно искать четкую границу между философией Ренессанса и философией Нового времени, т.к. в период, когда формируются философские системы Бекона и Декарта, в Италии и остальной Европе еще не завершилась эпоха Ренессанса.
Тем не менее, принято считать, что в широком смысле Новое время включает философию XVII – XXI вв. В ней выделяется ряд этапов: европейская философия XVII в., философия эпохи Просвещения (XVIII в.), немецкая классическая философия (1770 г. – середина XIX в.), современная западная философия (с 1830-х г. по настоящее время).
В узком значении философия Нового времени – это философия ХVII в. В качестве ее начала принимают 1600 г., а окончание связывают со второй английской революцией (1688 г.), хотя признается круглая дата - 1700 г.
Своим развитием она обязана углублению инновационных процессов, происходящих в европейском обществе и требующих философского осмысления. К ним относятся:
Прогресс в науке и технике, рост производства и производительности труда приводят к быстрому экономическому развитию: разложению феодализма и генезису капиталистических отношений;
Экономическая деятельность, интересы реальной практической жизни ведут буржуазию к ориентации на действительное познание мира, природы, поэтому наука (в первую очередь, естествознание), опирающаяся на эмпирию, опыт, представляет гносеологическую основу философии Нового времени;
Секуляризация общества (т.е. отделение его от церкви) приводит к оформлению светского образования и культуры, а в эпоху Просвещения к развитию атеизма, вольнодумства, в XIX в. церковь отделяется от государства и образования.
В этих условиях философия учится строить свои отношения с науками, не навязывая им некие истины, а обобщая выводы естествознания. Практическая направленность философии выражается в попытках осознать познавательный процесс, и на первый план выходят гносеологическая и методологическая проблематика. Таким образом, философия Нового времени приобрела ряд характерных черт.
1. Она развивает и обосновывает экспериментальный метод (работы Ф. Бекона, И. Ньютона), что связано с потребностью науки ориентироваться на чувственное познание реальности. Одновременно с этим перед философами встает вопрос о сущности и характере самого познания , что приводит к повышенной значимости гносеологической ориентации новой философии. В гносеологии развивается два противоположных направления:
- рационализм – направление, признающее разум основой познания, главным орудием познания и критерием истины (Р. Декарт, Г. Спиноза). Развитие рационализма привело к тому, что уже в конце XVIII в. И. Кант поставил вопрос о природе самого разума, а в ХIХ в. получает распространение философия иррационализма (Б. Спиноза);
- сенсуализм – (от лат. sensus – чувства) – направление, в котором основным источником познания считаются чувства (ощущения). Они же считаются главным критерием истины. Сенсуализм выводит знание из данных органов чувств: «в разуме нет ничего, что прежде не содержалось бы в чувствах» (Т. Гоббс, Дж. Локк).
2. Задача философии - содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека – вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблемы субстанции и ее свойств интересуют всех философов Нового времени. Субстанция понимается как предельное основание бытия (онтологический подход).
3. В онтологии утверждаются три принципа: монизм (Б Спиноза), дуализм (Р. Декарт), плюрализм (Г. Лейбниц)
4. Философия Нового времени, ориентируясь на достижения естественных наук, оформляет новый целостный образ мира – механистический. Механика занимала главное место в науке, и в ней искали ключ к тайнам мироздания. Механистическая картина мира предполагала, что вся Вселенная (от атомов до планет) представляет собой замкнутую систему, состоящую из неизменных элементов, движение которых определяется законами классической механики. Характер этой картины мира привел к постепенному «вытеснению» Бога из научного объяснения природы (в деизме раннего Нового времени Бог был «вынесен» за пределы существующего мира, а позднее в материалистических учениях и вовсе «отброшен» - атеизм).
5. В новой социальной философии зарождаются учение о двух стадиях развития общества – естественном и гражданском и теория о «договорном» происхождении государства (Т. Гоббс, Дж. Локк).
Онтология Нового времени
В философии Нового времени Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) является первым, кто дал описание субстанции в ее качествах и отождествил ее с формой конкретных вещей. По выражению К. Маркса, материя в его исследовании выступает как нечто качественно многогранное, обладающее различными формами движения и переливается всеми цветами радуги.
Хотя большая часть жизни Ф. Бэкона протекала внутри условных хронологических рамок эпохи Возрождения, в силу характера его учения он считается первым философом Нового времени . Ф. Бэкон происходил из дворянской семьи. Его отец был лордом-хранителем печати. Бэкон окончил Кембриджский университет и юридическую школу, затем начал заниматься юридической практикой и политикой. Он знакомится с фаворитом королевы лордом Эссексом и участвует в его доме в дискуссиях по вопросам науки и политики. Однако, когда лорд Эссекс был объявлен государственным изменником и предстал перед судом, Бэкон был обвинителем на его процессе. Политическая карьера Фр. Бэкона достигла вершина в эпоху Якова I. Он становится лордом-хранителем печати, затем лордом-канцлером. В 1621 г. был обвинен парламентом в интригах и коррупции и предстал перед судом. И хотя приговор был отменен, но Бэкон больше не занимался политикой, посвятив себя только научной работой.
Материя (вещество) как субстанциональная основа мира у Бэкона является вечной и характеризуется простейшими качествами, такими как теплота, тяжесть, желтизна, голубизна и т.д. Из различных комбинаций этих «натур» образуются все многообразные вещи природы. Учение о качественной разнородности материи Ф. Бэкон дополняет учением о форме идвижении . Форма – это материальная сущность принадлежащего предмету свойства. Она связана с родом движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы - не атомы. Бэкон отрицательно относится к атомизму и, особенно к учению о пустоте. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальных объектов . О времени Бэкон писал, как об объективной мере скорости материальных тел. Таким образом, время у него признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Такое понимание времени органически связывается с движением.
Движение, по Бэкону, - это прирожденное вечное свойство материи. Он назвал 19 форм движения в природе: колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение и др. Эти формы фактически были характеристиками механической формы движения материи, которая в то время наиболее полно была исследована наукой. Ф. Бэкон стремился исследовать многокачественность материального мира, понимая, что причина этого кроется в специфике форм движения материи.
Материалистические воззрения Ф. Бэкона были систематизированы и развиты в сочинениях другого английского философа Томаса Гоббса (1588-1679 гг.). Он - выходец из дворянской семьи, окончил Оксфордский университет, затем работал домашним учителем в семье графов, много путешествовал с его семьей и писал философские труды.
Гоббс рассматривал материю в качестве единственной субстанции, а все явления, предметы, вещи, процессы считал формами проявления этой субстанции. Материя не создается и не уничтожается, она существует вечно, а тела и явления – временны, они возникают и исчезают. Мышление у него не отделяется от материи, ибо мыслит только сама материя. Она же является субъектом всех изменений. У Гоббса материя имеет качественные характеристики (свойства – «акциденции») - цвет, запахи т.д.
Материалистически Гоббс подходит к рассмотрению проблем пространства и времени . Время понималось им как чистая длительность, а пространство – как емкость для вещества. Движение (которое Гоббс понимает чисто механически , т.е. как перемещение тел), а так же покой и распространенность являются свойствами материи. Они же - источник наших ощущений. Акциденции объективны, т.е. не зависят от воли человека.
Все материальные тела характеризуются протяженностью и формой. Их можно измерить, т.к. они имеют длину, ширину и высоту есть система количественных величин.
Гоббс признает, что природа есть совокупность протяженных материальных тел, которые различаются между собой величиной, фигурой, положением и движением.
Таким образом, в онтологии Гоббс являлся монистом и одним из создателей механико-материалистической картины мира.
В своих философских воззрениях на мир Т. Гоббс выступает, скорее, как деист. Хотя у него встречаются утверждения и прямо атеистические, к примеру, о том, что Бог – это продукт человеческого воображения. Он постоянно подчеркивает роль естественных связей и закономерностей. Вместе с тем, Гоббс не исключает полностью Бога из жизни людей: Бог у него все видит и всем располагает, «это первейшая из причин». Свобода человека сопровождается «необходимостью делать не больше и не меньше того, чего желает Бог». Т. Гоббс подчеркивает, что Бог не вмешивается в закономерное течение событий и явлений.
Бэконовской и гоббсовской монистической трактовке субстанции французский философ и математик Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) противопоставил дуалистическое понимание мира.
Декарт признавал, что бытие – это совокупность двух равных начал: материи и сознания (духовная субстанция). Материя не зависит от сознания, но и сознание (дух) не зависит от материи Они созданы Богом, но, сотворив их и, связав воедино, Бог уже не вмешивается в их существование (деизм). Бог, согласно Декарту, совершенная субстанция, он существует «сам из себя» и сам является своей причиной.
Декарт дает характеристику двум началам. Сознание :
Неотъемлемым свойством является мышление . Мыслящее Я достоверно, а вместе с ним высокой степенью достоверности обладают математика, геометрия, ибо они в большей степени зависят от мыслящего Я, чем другие науки и меньше от внешних обстоятельств;
Сознание непротяженно, неделимо, не имеет частей и определенной формы;
- дано непосредственно , т.е. в своей внутренней сознательной очевидности: «если мы отбросим и провозгласим ложное все, в чем можно каким-либо способом сомневаться, то легко предположить, что нет Бога, тела, неба, но нельзя сказать, что не существуем мы, которые таким образом мыслим. Ибо является противоестественным полагать, что то, что мыслит, не существует. А потому факт, выраженный словами: «я мыслю, значит, существую» является достоверным.
Таким образом, сознание – это некое духовное начало. С ним связаны принципы познания и бытия. Их изучает метафизика.
Материя открывается опосредованно через чувства и воображение. Основным атрибутом является распространенность (протяженность по трем направлениям: в длину, глубину, ширину). Материя заполняет все пространство, т.е. пустоты не существует. Она делима на части, имеет определенную фигуру, расположение частей. Материя обладает движением. Декарт признавал только механическое движение и считал, что его источник находится вне тел (он ссылается на Бога). Движение всегда относительно, т.е. движение одного тела всегда происходит относительно другого. Абсолютного покоя в мире не существует. Другие чувственно воспринимаемые качества Декарт относит не к свойствам тел, а к особенностям нашего восприятия этих тел, т.е. их фигур и движений, вызывающих в нас ощущения, которые мы называем, к примеру, светом, теплом и т.д.
Развивая учение о мире, Декарт отмечал, что первоначально созданная Богом природа (материя) находилась в состоянии хаоса, но затем Бог наделил материю творческой силой и придал частицам материи вихревое центробежное движение, что привело к возникновению организованного и упорядоченного мира. Все сотворенные частицы (корпускулы) сначала были одинаковыми. Но в процессе кругового движения в результате трения их друг о друга образовались три вида частиц, из которых, в свою очередь возникли различные природные тела. Из дробных, бесконечно малых осколков возникли солнце и неподвижные звезды. Обточенные, шарообразные, подвижные частицы является основой неба. Большие, обладающие гранями, малоподвижные частицы образовали Землю, планеты, кометы.
Процесс становления мира из хаоса протекал по законам механики, который вложил в материю Бог. На определенном этапе этого процесса возникает живая природа, которую Декарт истолковывает механистически. Организм животного – это машина , в которой частицы, связки, суставы выполняют функцию шестеренок. Но с помощью механики невозможно объяснить деятельность мышления. Поэтому Декарт говорит о сознании как об особом начале.
Резкое противопоставление тела как механизма сознанию поставило перед Декартом проблему их взаимосвязи у человека. С точки зрения философа, они взаимодействуют посредством особого органа – шишковидной железы. Животные лишены сознания, следовательно, не могут мыслить. Природа человека , таким образом, дуалистична.
Дуалистической учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом Бенедиктом (Барух) Спинозой (1632 – 1677 гг.), который разработал монистическое учение о мире. По мнению Б. Рассела, Спиноза самый благородный и привлекательный из великих философов. Родился он в еврейской семье. Уже в юном возрасте пытался самостоятельно толковать Священное Писание, находя в нем противоречия. За это впоследствии Спиноза был отлучен от церкви. Жил он в Гааге, зарабатывая на жизнь шлифовкой линз. Будучи равнодушным к деньгам, он отдал сестре завещанную ему родителями часть собственности. Вдыхая стекольную пыль, Спиноза и умер.
Спиноза разрабатывал материалистическую сторону учения Декарта в форме пантеизма . Он отвергал представление о мышлении как об особой субстанции, которая существует сама по себе. С точки зрения Б. Спинозы, существует только единая, вечная субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается ни в каких других причинах – это материя (или природа). Она обладает атрибутами (свойствами): протяженностью и мышлением . Атрибуты материальной субстанции также вечны, как и сама материя, они никогда не возникают и не исчезают. Вся природа является живой (обладает чувствительностью, способностью к ощущению и восприятию), не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Способность мыслить присутствует везде, начиная с камня и заканчивая человеческим мозгом, но она может быть разного уровня. Таким образом, одухотворив природу, Спиноза, выступил как философ-гилозоист.
Материя обладает также модусами – конкретными состояниями. Он разделил их на две группы: модусы – вечные, бесконечные и модусы временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции – мышлением и протяженностью, а конечные – всеми остальными явлениями.
Спиноза доказывал, что движение не есть следствие божественного толчка, ведь природа есть причина самой себя. Движение составляет ее сущность и источник. Однако оно все-таки у Спинозы не атрибут, а вечный и бесконечный модус атрибута протяженности, также как и покой. По мнению Спинозы, движение наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени. Таким образом, философ не понял сущности самодвижения материи, хотя фактически об этом писал, когда характеризовал материю как «причину самой себя»: источник движения – взаимные внешние толчки модусов.
Вместе с тем Спиноза - последовательный детерминист. Он считал, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлены объективными причинами. В основе материального мира находится принцип причинно-следственных связей , которые человек может познать, изучая модусы и атрибуты материи. Он учил о причинности двоякого рода: внутренней (имманентной) и внешней (механической). Первая присуща субстанции, а вторая – модусам.
Таким образом, Спиноза обосновал идею о субстанциональном единстве мира и дал диалектическое толкование материи, понимая ее как единство конечного и бесконечного, единого и многого.
В истории философии немецкий мыслитель-идеалист Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716 гг.) известен как представитель плюралистического понимания субстанции. К понятию субстанции он присоединил принцип деятельной силы, или «самодеятельности».
В своем произведении «Монадология» он объявил, что мир состоит из бесчисленных духовных неделимых субстанций монад. Монада - это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием. Монад бесконечное множество и они обладают множественностью состояний, в них постоянно что-то изменяется, но при этом каждая неизменна в своей внутренней определенности. Монады отражают весь мировой порядок в себе, это микрокосм, бесконечно малый мир.
Монады обладают активностью. В каждой из них потенциально заключена возможность развития. Они находятся в непрерывном изменении и способны к восприятию и сознанию.
Монады были созданы Богом (который сам является верховной монадой), и он же установил между ним гармонию, т.е. порядок, предполагающий единство и согласованность монад.
По степени развития Лейбниц различает три категории монад: монад жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции он делил на три группы: из совокупности монад-жизней возникает неорганическая и растительная природа; из монад-душ - животные; из монад-духов формируются люди. Для неорганического мира и растительного характерна лишь пассивная способность к восприятию. Они способны образовывать неясные представления. Животные способны иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления, высшие монады (духи) наделены сознанием - ясным пониманием, разумом. Человек, таким образом, представляет собой такую совокупность монад, в которых организующую роль играют монады, наделенные сознанием. Мир в целом, по мнению Лейбница, рационально устроен и являет собой гармонию сущности и существования. Лейбниц отрицает рождение и смерть, признавая увеличение и развитие, свертывание и уменьшение. Этот процесс идет постепенно и непрерывно. Движение и жизнь, гармония буквально разлиты в окружающем мире.
Не имея никаких пространственных (физических) характеристик, монады чувственно непостижимы, их можно постичь только человеческим разумом. Соединения монад различных по своему развитию составляют тела, которые являются чувственно воспринимаемыми.
Таким образом, проблема субстанции занимала в философии Нового времени значительное место и была представлена различными ориентирами: монизмом, дуализмом и плюрализмом.
Основные понятия: аффект, разум, душа, интуиция, субъект, трансценденция, субстанция, рационализм, эмпиризм, иррационализм.
1. Общая характеристика философии Нового времени.
2. Рационализм Рене Декарта.
3. Концепция Д. Юма о рациональных и иррациональных поступках человека.
1. Характерная для Средних веков дихотомия духа и плоти сменилась в Новое время дихотомией разума и тела, которая решается на основе приоритета разума, управляющего «страстями души» (термин Б. Спинозы). Именно разум, как основание для рационального отношения к миру, вновь становится темой размышлений многих философов. Разум является главным оружием человека, его отличием и преимуществом по отношению к животному. Разум помогает человеку не только познавать самого себя и окружающий мир, но и продуктивно изменять его. Мир становится «открытой книгой» для человека Нового времени, и множество научных открытий того времени доказывают данное положение.
Новое время связано с развитием городской жизни, научно-технических знаний, промышленности и торговли, и это выявляет в человеке не только душу, как место встречи с Богом, но и разнообразные сферы отношений, связанные с собственностью, правом, познанием, моралью. Все эти ипостаси личности существенно влияют на новый тип рациональности, который формируется в Новое время и связан с «человеком публичным». Теперь рациональность формируется как продукт коммуникации (газеты, журналы, выставки, спектакли, романы), так и в форме публичных обсуждений, критики, разговоров в салонах, циркуляции общественного мнения.
Ключевым моментом в понимании проблемы человека в Новое время является различие между индивидуальным и общественным бытием человека. Например, Ф. Бэкон привержен юридической трактовке разумности человека: судейские метафоры в его описаниях разума явно преобладают над остальными. Б. Спиноза работает с понятием интеллекта, стремящегося упорядочить «страсти души», стать руководителем человеческого поведения. При этом, в отличие от Декарта, он пытается опосредовать тело и разум, улавливая механизм общественного взаимодействия как реальный регулятор их отношений. Кантовские понятия рассудка и разума также формируются как отражение здравого смысла, естественности, практической способности суждения, свойственной среднему сословию.
Развитие представлений о человеке как субъекте, личности и индивидуальности является важнейшим достижением классической философии. Наиболее абстрактные человеческие свойства выражаются понятием субъекта, которое когда-то имело значение «подлежащего», действующего начала объекта. В немецкой классической философии под субъектом понимается метафизическая сущность человека, именуемая «Я», выступающая носителем разума. Выделяются эмпирические и трансцендентальный субъекты, а также познающее, моральное и юридическое «Я».
Заслуга немецкой классической философии состоит в преодолении субстантивации человека, который теперь трактуется как субъект теоретического и практического разума. Складывается новый дискурс описания личности: не в терминах пространства, времени, причинности, а в терминах трансценденции, понимаемой как преодоление субстантивации человеческого существа. Если прежде человек трактовался как самостоятельная субстанция, то теперь он трактуется как исполнитель разумных, нравственных, эстетических актов. Вместе с этим происходит и некоторая деперсонализация человека, взамен автономности индивида вводится приоритет разума. Несмотря на попытки учесть волевые и ценностные акты, преобладает гносеологический подход к сознанию, которое понимается по преимуществу как познавательная способность человека.
2. Крупнейшим представителем новоевропейской философии был Рене Декарт. Именно он оказался автором нового взгляда на природу человека и сущность человеческого познания, названного впоследствии рационализмом. Цель любого познания, согласно рационализму, заключается в отыскании истины, которая должна быть абсолютной, полной, вечной и неизменной. Также истине должен быть присущ всеобщий и общеобязательный характер. Если некое утверждение данным требованиям не соответствует, значит, оно не может быть признано истинным. Идеалом знания для Декарта была математика с ее точными построениями и строгими доказательствами.
Исходя из такого понимания истины, вполне очевидно, что она не может иметь опытного (эмпирического) характера, как об этом думал, например, Ф. Бэкон. Истина, согласно Декарту, может быть выведена только из разума, она имеет рациональный характер, то есть состоит из мыслительных, логических связей и отношений, связанных с содержанием мышления. Ощущения, представления и память лишь содействуют работе интеллекта, но не более того: «…только один интеллект способен познать истину, хотя он и должен прибегать к помощи воображения, чувств и памяти» . В этом заключается суть рационализма Декарта, который отвергал роль чувственного опыта как источника знания и критерия истины и признавал безусловную значимость разума в процессе человеческого познания. Известно утверждение Декарта, что «нет ничего в этом мире, чего бы не было изначально в нашем уме», поэтому познание разума и его возможностей становится краеугольным камнем новоевропейского рационализма.
Философию Декарта пронизывает убеждение в беспредельности человеческого разума. Он считал, что в гносеологии существует два равноправных пути развития: разум, постигая себя, познает и природу, а познавая природу, приобретает в конечном итоге знание о себе самом. Так что субъект и объект, по сути, и по содержанию тесно взаимообусловлены, и это приводит к полной равнозначности обоих путей: познавая самого себя (свой разум) или познавая природу («великую книгу мира»), мы, по сути, познаем одно и то же.
Несмотря на исключительно рациональный характер процесса познания, Декарт все же признавал значимость чувственного опыта, но делал это весьма своеобразным способом. Согласно Декарту, в познавательном процессе участвуют идеи трех видов: врожденные, приходящие из чувственного опыта и «изобретенные», то есть произведенные мыслительной деятельности человека, его размышлениями. Идеи чувственного опыта обладают такими достоинствами, как наглядность, интуитивная достоверность и убедительность. Однако приходится сомневаться в их истолковании, поскольку их достоверность все же слабее мыслительной интуиции, а в случае бредовых сновидений и неконтролируемого воображения и вовсе сходит на нет. Поэтому Декарт предлагает опираться на мыслительный опыт, заявляя подчас весьма парадоксально, что «истинно не чувственное, а только теоретическое солнце» или «что тела вообще не познаются чувствами» . Двойственность позиции Декарта в вопросе о чувственном и рациональном в человеческом познании вполне очевидна, несмотря на декларируемый им рационализм.
Главный принцип философии Декарта – сомнение. Будучи самоочевидным, интуитивным, оно оказывается критерием ложности, расчищающим путь для истинного познания. Сомнение Декарта носит скорее методологический характер, и оно вовсе не родственно скепсису или агностицизму. Сам Декарт при определении сомнения ссылается на Сократа, сомневаться нужно для того, чтобы найти «твердую почву» познания, а для этого необходимо уничтожить «все свои прежние мнения» . Именно с сомнения Декарт начинает систематическое изложение своей философии, оно первый принцип его метода рассуждения. Согласно Декарту, все можно подвергнуть сомнению, кроме самого факта сомнения. Сомнению необходимо подвергнуть все свои мысли и тем более чувства, так как за ними может скрываться «злой гений», который обманывает каждого из нас. И здесь Декарт делает следующий шаг: то, что способно сомневаться, способно и мыслить. Значит, через сомнение мы можем удостовериться в существовании мыслящего «я» (субъекта). Формула, к которой приходит Декарт, звучит следующим образом: «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Эта формула является квинтэссенцией всей рациональной философии Декарта.
Декарт считал, что в человеке сосуществуют две субстанции: протяженная (телесная) и мыслящая (духовная). Первой субстанцией обладают также и животные, но мыслящая субстанция присуща только человеку, ведь только человек является существом мыслящим и осознающим это. Характерно, что мыслящая субстанция, по Декарту, никак не связана с телесной, и потому человек (чисто теоретически) способен мыслить даже при отсутствии у него тела. Однако обе субстанции вечны, неизменны в своей сущности, и обе производны от бога как высшей и абсолютно самостоятельной реальности. Впоследствии данный тезис Декарта послужил основой для создания такой философской системы, как окказионализм (occasion – случай), согласно которой в каждом необходимом случае бог, как своего рода трансмиссия, приводит обе субстанции в состояние соответствия их друг другу.
Противоречивость системы Декарта в вопросе о субстанциях наиболее полно проявилась в его учении о страстях. Страсти – это продукт двоякой природы человека, они возникают, согласно Декарту, в шишковидной железе от взаимодействия желаний и волений духовной субстанции и движений субстанции телесной. Это взаимодействие превращается в столкновение и борьбу между страстями . Иногда воля не в состоянии заставить тело что-то совершить, и тогда ее свобода сужается до простого неподчинения импульсам страстей. Декарт даже создал вариант «рефлекторного кольца» страстей и их отношений с телом человека и его волей. Например, «интеллектуальная радость» переходит из мыслящего духа в «воображение», а затем посредством шишковидной железы вызывает движение телесных «животных духов» в нервных трубках; эти «духи», в свою очередь, побуждают к движению мышцы, а через кровь и нервы снова возбуждают в мозгу особое движение, вызывающее в душе «страсть радости» .
Главный принцип морали Декарта состоит в том, что человек должен поступать согласно требованиям разума, основанного на знании. Моральный идеал Декарта заключается в земном счастье, которое состоит в ясном самосознании и покое (равновесии) мыслящей души. В этом смысле цель жизни – «душевное довольство». Для достижения этого состояния разум должен с помощью знаний подчинить себе страсти и заняться своей естественной деятельностью, то есть познанием. Таким образом, мышление есть, по существу, моральная деятельность, причем не только по достигаемым им результатам, но и по самому своему качеству, ибо оно питается самой возвышенной страстью – восхищением и радостным удивлением перед истиной. Декарт был убежден, что моральное благо основано на истинном знании и тяготеет к слиянию с ним, а все пороки происходят от невежества, и зло есть отсутствие или недостаток истины, поэтому истина очищает человека от всякого зла. Именно этот тезис Декарта развивал его последователь Барух Спиноза в своей знаменитой «Этике».
3. Давид Юм полагал, что рациональность человеческих поступков соотносится в первую очередь с убеждениями данного человека. По его мнению, поступки, рассмотренные в отрыве от убеждений, вообще нельзя квалифицировать как рациональные или иррациональные. Иррациональными следует считать такие действия, которые основаны на ошибочных убеждениях, а рациональными - на истинных. Давид Юм так описывал эту ситуацию: «Я не вступлю в противоречие с разумом и в том случае, если решусь безвозвратно погибнуть, чтобы предотвратить малейшую неприятность для какого-либо индейца, или вообще совершенно незнакомого мне лица. Столь же мало окажусь я в противоречии с разумом и тогда, когда предпочту несомненно меньшее благо большему и буду чувствовать к первому более горячую привязанность, чем ко второму» . Согласно Юму, что бы человек ни делал, он поступает рационально, если его действие не основано на ошибочном утверждении. Очевидно, что такое понимание рациональности вступает в противоречие с классической трактовкой данного понятия. Понимание рационального поступка как такого действия, которое основано на истинных убеждениях, становится возможным лишь потому, что предполагается, будто люди всегда действуют рационально. Если же признать, что люди могут действовать иррационально и при этом не иметь ложных убеждений, то определение рационального поступка человека через «истинное убеждение» станет невозможным.
Некоторые исследователи считают, что теория Юма – это «теория максимального удовлетворения желаний». Точка зрения, согласно которой признаком рационального действия является его сопряженность с максимальным удовлетворением желаний, есть наиболее распространенная модификация юмовского подхода. Согласно Юму, рациональность не связана с целью, любое желательное для субъекта действие может быть рациональным, необходимо лишь, чтобы это действие основывалось на истинных представлениях и убеждениях. Казалось бы, разница невелика: действует человек любым желательным для себя способом или ограничивает себя теми способами действия, которые ведут к максимальному удовлетворению желаний. Но на самом деле это различие носит принципиальный характер, ибо теперь рациональность обретает цель – максимальное удовлетворение желаний, и человек способен действовать вразрез с этой целью, даже если все его убеждения истинны. Рациональность, таким образом, уже не связывается с убеждениями, и рациональный поступок может быть определен без помощи понятия «истинные убеждения». Наличие истинных убеждений свидетельствует о рациональности лишь постольку, поскольку они способствуют достижению цели - максимально удовлетворить желания субъекта.
Может показаться, что при таком подходе рациональность рассматривается как характеристика только средств, цели же человеческих поступков обусловлены желаниями. Как это ни парадоксально, но именно рациональность требует максимального удовлетворения желаний человека. Юм говорил: «Разум есть и должен быть рабом аффектов и не может претендовать на какую-либо другую должность (office), кроме служения и послушания им» . Согласно Юму, нет таких аффектов или желаний, на реализацию которых разум накладывает запрет, любое желание само по себе действительно и не является рационально запрещенным (иррациональным). Однако если его осуществление противоречит принципу «максимального удовлетворения желаний», то оно подпадает в этом случае под рациональный запрет. Если же данное желание не противоречит какому-то другому, более важному желанию, то действие, направленное на его осуществление, нельзя считать иррациональным. При этом каждый индивид сам решает, какое желание является более важным. Таким образом, рациональность в трактовке Юма служит только средством гармонизации наших желаний, каждое из которых, взятое само по себе, вне связи с другими желаниями, является рационально допустимым (то есть ни запрещенным, ни необходимым).
Одинаково допустимо, с точки зрения разума, пожелать съесть апельсин или не желать этого, захотеть пойти на концерт или предпочесть остаться дома. Иррациональным мы называем обычно то или иное действие лишь в том случае, если человек знает, что, удовлетворяя свое желание, он тем самым приносит в жертву другое, более важное желание. Понятно, однако, что в разные моменты жизни один и тот же человек по-разному оценивает важность тех или иных своих желаний. Подлинную ценность своих желаний человек устанавливает, условно говоря, в «момент трезвости», то есть, будучи свободным от данных желаний и способным хладнокровно осмысливать их. То или иное желание можно считать иррациональным только при условии, что человек понимает (или должен понимать), что его поведение в соответствии с этим желанием помешает ему осуществить другое желание или комплекс желаний, которые он в момент спокойной рефлексии оценил как значительно более важные.
Подытоживая взгляды некоторых философов Нового времени о проблеме человека, можно сказать следующее. Основополагающей проблемой Нового времени при рассмотрении природы человека является проблема соотношения рационального и иррационального. Сторонники рационализма, начиная с Декарта, полагали, что именно разум является единственным критерием подлинности человеческой природы. Поступки человека должны опираться на силу разума, особенно в процессе познания, которое в свою очередь является единственным оправданием и смыслом жизни человека. Однако уже в рамках классической философской традиции были философы, которые серьезным образом сомневались в том, что разум является единственным оправданием человека. Впоследствии появилось даже отдельное направление в философии, названное иррационализмом (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше). В этом контексте интересным представляются взгляды английского философа Давида Юма, который дал оригинальную трактовку рационального и иррационального в поведении человека.
Вопросы для самоконтроля
1. Какова роль разума при определении сущности человека?
2. В чем суть расхождения рационализма и эмпиризма при рассмотрении проблемы человека?
3. Что такое новоевропейский «субъект»?
4. Где граница между чувственным и рациональным в процессе познания?
5. В чем суть «принципа сомнения» Декарта?
7. Каков философский смысл принципа «максимального удовлетворения желаний» Д. Юма?
Термин «Новое время» такой же условный, как и термин «Возрождение». Мы будем понимать под ним время зарождения и утверждения нового общественного строя - буржуазного, который выдвинул новые ценности и основы человеческого бытия по сравнению с феодализмом. Машинное производство, которое постепенно вытесняло ремесло, требовало развития точных знаний о закономерностях природы. Вследствие этого перед обществом встала проблема разработки методов, путей и приемов изучения природы. На такой основе и сформулировались в философии XVII в. два противоположных направления: эмпиризм и рационализм.
Приверженцы эмпиризма (от греч. empeiria - опыт) считали единственным источником познания чувственный опыт (данные органов чувств человека), справедливо утверждая, что процесс познания начинается с ощущений. Своеобразной модификацией эмпиризма выступает сенсуализм (от лат. sensus - чувство). Приверженцы сенсуализма стремились вывести все содержание познания уже не просто из опыта, а из деятельности органов чувств. В XVII-XVIII вв. эмпиризм и сенсуализм развивали Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, представители французского материализма. Последовательное продолжение сенсуализма Джона Локка привело Джорджа Беркли и Давида Юма к субъективно-идеалистическим выводам.
Приверженцы рационализма (от лат. rationalis - разумный) считали источником познания разум, логическое мышление и утверждали, что чувственный опыт не может обеспечить достоверность и глубину знания. В отличие от средневековой схоластики и религиозного догматизма классический рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц) исходил из идеи естественного порядка - неограниченной причинной последовательности, которая пронизывает мир, т.е. имеет форму детерминизма. Рационализм, провозгласивший определяющую роль Разума не только в познании, но и в деятельности людей, стал философским фундаментом идеологии Просвещения. Однако позиция рационализма, как и позиция эмпиризма (сенсуализма), страдала односторонностью, абсолютизацией одной из познавательных способностей человека, что и стало причиной утверждения в философии метафизического, механистического способа мышления.
Эмпирико-сенсуалистическая философия. Первым философом Нового времени, основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон (1561-1626). По своим политическим взглядам он был идеологом буржуазии. Основные философские идеи Бэкона изложены в работах: «Опыты, или Наставления нравственные и политические» (1597), «Новый Органон» (1620), «О достоинстве и приумножении наук» (1623) и «Новая Атлантида» (изданная посмертно в 1627 г.).
Основное произведение Ф. Бэкона - «Новый Органон». В то время «органоном» называли сборник трактатов по логике Аристотеля. Понятие «органон» (орудие, инструмент) равнозначно понятию «метод». Поэтому, называя произведение «Новым Органоном», ученый противопоставил свой метод методу Аристотеля, разработал индуктивный метод познания и обосновал основные принципы эмпиризма. Главной задачей философии Ф. Бэкон считал формирование метода науки - познание природы и овладение ею силой всех наук, т.е. усиление власти человека над природой. Наука должна была стать не самоцелью, а средством. В известном афоризме «Знание - это сила» подчеркивается практическая направленность науки. Но для того, чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо принципиально обновить научные исследовательские приемы. Ф. Бэкон различал два вида опытов: плодоносные и светоносные. Плодоносными он называет опыты, цель которых - принесение непосредственной пользы человеку, а светоносными - опыты, ведущие к познанию законов, явлений и свойств вещей. Но эти знания должны основываться на фактах, от которых нужно идти к широким обобщениям. Такой метод получил название индуктивного (схема 2.9).
Индукция (от лат. inductio - наведение) есть форма умозаключения, согласно которой на основании знания о единичном делается вывод об общем; способ размышления, с помощью которого устанавливается обоснованность выдвинутого предположения. Ф. Бэкон считал, что метод индукции может дать достоверное знание только тогда, когда сознание будет освобождено от ошибочных суждений («идолов», «призраков»). Он выделил четыре группы таких идолов: «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади», «идолы театра». «Идолы рода» - препятствия, обусловленные общей для всех людей природой, несовершенством человеческого ума; «идолы пещеры» - искажения, источником которых являются индивидуальные особенности ума; «идолы площади» - препятствия, возникающие вследствие общения людей; «идолы театра» - препятствия, рожденные слепой верой людей в авторитеты, их приверженностью старинным традициям, ошибочным мнениям. Человеку освободиться от таких идолов- ошибок очень тяжело, в этом ему должна помочь философия. Творчество Ф. Бэкона оказало большое влияние на развитие философии и науки. Однако он делал слишком большой акцент на эмпирических исследовательских приемах, недооценивая роль рационального момента в познании человека и окружающего мира.
Схема 2.9. Теория познания Фрэнсиса Бэкона
Линию Ф. Бэкона продолжил Томас Гоббс (1588-1679), основные идеи которого изложены в работах «Левиафан» (1651), «О теле» (1655), «О человеке» (1658).
Т. Гоббс создал первую в истории философии завершенную картину механистического материализма, отрицая существование души как особой субстанции тела. Такая позиция привела его к механистическому пониманию человека. По Т. Гоббсу, люди, как и животные, - сложные механизмы, действия которых определяются внешними воздействиями.
Развивая эмпирическую традицию, заложенную Ф. Бэконом, Т. Гоббс считал истинным источником познания чувства. Но в отличие от Ф. Бэкона Т. Гоббс выдвигал на первый план проблемы научного понимания общества, государства, права, религиозной веротерпимости. Именно эти вопросы привлекали наибольшее внимание мыслителей в эпоху буржуазной революции в Англии, современником которой был философ. Учение Томаса Гоббса о государстве и праве стало широко известным. Оно базируется на отличии двух состояний человеческого общества: естественного и гражданского. Естественное состояние - исходное, здесь любой имеет право на все, что может захватить, т.е. право совпадает с силой. Поэтому естественное состояние - это состояние «войны всех против всех».
Т. Гоббс не жалел красок для изображения жестокости людей в их естественном виде, выражая эту мрачную картину известной древнеримской пословицей «Человек человеку - волк». Такое положение, по Т. Гоббсу, грозит человеку самоуничтожением. Отсюда следовал вывод о необходимости для всех людей изменить естественное состояние на состояние гражданское, государственное. Люди вынуждены заключать общественное соглашение для обеспечения всеобщего мира и безопасности, на основе которого и возникает государство. И хотя с положением Т. Гоббса о первичной агрессивности человека едва ли можно согласиться, его идеи о естественном, а не сверхъестественном происхождении государства стали, безусловно, шагом вперед на пути исследования проблемы.
Углубить и конкретизировать эмпирическую методологию попробовал выдающийся философ-материалист XVII в. Джон Локк (1632-1704) в работах «Опыт о человеческом разумении» (1690), «Два трактата о государственном правлении» (1690), «Разумность христианства» (1695). Проблеме метода познания и комплексу вопросов гносеологии посвящено основное философское произведение Дж. Локка «Опыт о человеческом разумении». Трактат начинается критикой учения о врожденных идеях. Дж. Локк доказывал, что врожденных идей нет ни в теоретическом мышлении, ни в моральных убеждениях, что все человеческое знание происходит из опыта - внешнего (ощущений) и внутреннего (рефлексии). Идея ощущений - основа наших знаний о мире. Дж. Локк распределил их на два класса: идеи первичных и вторичных качеств. Идеи первичных качеств (плотность, протяженность, фигура, движение и др.) - копии самих этих качеств, в то время как идеи вторичных качеств (цвет, запах, вкус, звук и др.) не похожи на качества самих вещей. Учение Дж. Локка о различии первичных и вторичных качеств опирается на противопоставление объективного и субъективного. Его развитие позднее привело к формированию субъективного идеализма.
Также, как и Т. Гоббс, Дж. Локк выводил необходимость государственной власти с позиций теорий «естественного права» и «общественного соглашения», но в собственной политической философии он высказывал и ряд принципиально новых, прогрессивных идей. Так, он впервые выдвинул принципы разделения государственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную (внешних сношений). Политическая философия Джона Локка стала основой буржуазного либерализма в Англии, отразилась в политических теориях французской и американской буржуазных революций.
Субъективно-идеалистическая парадигма в философии. Далее развитие эмпирико-сенсуалистической гносеологии уже в XVIII в. продолжили Джордж Беркли (1685-1753) к Давид Юм (1711-1776). Джордж Беркли - основатель субъективного идеализма. Для него характерно субъективно-идеалистическое толкование природы ощущений. Критикуя философскую позицию Джона Локка, Дж. Беркли утверждал, что не только «вторичные», но и «первичные» качества вещей имеют субъективный статус. В этом аспекте все качества вещей «вторичные», поскольку их воспринимает человек. Таким образом, философ отождествил свойства вещей с ощущениями этих свойств, выдавал ощущения за единственную реальность, а вещи трактовал как комбинирование ощущений и идей. В духе радикального сенсуализма Дж. Беркли утверждал, что только чувства могут неоспоримо удостоверять факт существования чего-либо. Сущность этой концепции воплощена в известном высказывании Дж. Беркли: «Существовать - значит восприниматься чувствами». Он признавал существование мира в трех случаях: когда этот мир воспринимает «я»; когда мир воспринимает «кто-то»; когда мир существует в разуме Бога как совокупность «идей», которые составляют единственно возможную основу человеческих ощущений.
В дальнейшем субъективно-идеалистическую концепцию развил Давид Юм. В отличие от Дж. Беркли, Д. Юм - скептик, агностик. Он считал, что основой наших знаний являются ощущения, и все, что мы знаем и можем знать, - это содержание наших ощущений. Таким образом, скептицизм Д. Юма, настаивая на несовершенстве наших ощущений, отказывал в праве на истину разуму человека. Д. Юм также направлял свои рассуждения на основы человеческого знания и утверждал, что они существуют в двух формах: в форме четкого и ясного знания и в форме неполного, «туманного» знания. Он считал, что человек имеет дело не с внешним миром, а с потоком своих ощущений и представлений. «Нам ничего не известно о мире, который нас окружает», - подчеркивал философ. Мы всего лишь соединяем или разъединяем наши впечатления и тем самым как бы конструируем из них мир. Деятельность разума не выходит за границы обманчивой видимости вещей. И вследствие этого мир для человека остается непознанным.
Основными положениями концепции Д. Юма по отношению к познанию мира являются следующие: точные знания мы получаем в процессе непосредственного наблюдения действительности; неточные знания мы получаем в процессе рассуждений по поводу воспринятого; между чувственными представлениями и идеями нашего разума не существует причинной связи; определенные ощущения могут порождать у разных людей различные, а порой и противоположные идеи; доказываются лишь факты математики - все иное вытекает из опыта; практическая польза становится своеобразным критерием истинности впечатлений, как и мерилом нравственности.
Гносеологические идеи Дж. Беркли и Д. Юма имели весомое значение для науки и для осознания познавательных и деятельных возможностей человека. Так, не подлежало сомнению, что познание состоит из рефлексивных действий разума и чувственно полученного материала, предполагает определенную интеллектуальную активность, связано с опытом и деятельностью; был сделан важный вывод о невозможности сведения мышления к переработке чувственного материала. Вместе с тем эти идеи во многом оставались недоработанными и неполными, в результате чего в философии сформировалась парадигма, которая придавала решающее значение чувственно зафиксированным фактам опыта, а логические рассуждения ставила в зависимость от них.
Философский рационализм. Основоположником рационалистического направления в философии Нового времени был французский философ Рене Декарт (1596-1650), латинизированное имя которого - Ренатус Картезиус. Его основные взгляды изложены в работах «Рассуждение о методе» (1637), «Метафизические размышления» (1641), «Начала философии» (1644). Характерной особенностью философского мировоззрения Р. Декарта является дуализм (схема 2.10). Он допускал существование двух независимых друг от друга субстанций - материальной и духовной. Основное свойство материальной субстанции - протяженность, а духовной - мышление. Материальную субстанцию Р. Декарт отождествлял с природой и считал, что все в природе подчиняется сугубо механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки - механики.
Вслед за Ф. Бэконом и Т. Гоббсом Р. Декарт уделял большое внимание разработке научного метода познания. Если предшествующие философы разрабатывали методы эмпирического исследования природы, то Р. Декарт старался разработать универсальный метод всех наук. Таким методом он считал рациональную дедукцию. Дедукция (от лат. deduktio - выведение) - переход от общего к частному; одна из форм умозаключения, при которой на основе общего правила логическим путем из одних положений как истинных с необходимостью выводятся новые истинные положения. В трактате «Рассуждение о методе» Р. Декарт выделил четыре правила, которых следует придерживаться в процессе познания, а именно:
Схема 2.10. Дуалистическая концепция Рене Декарта
- не принимать ни единой вещи за истину, пока ты ее не познал как очевидную истину;
- избегать всякой поспешности и заинтересованности; разделять каждый вопрос на столько частей, сколько необходимо для его решения;
- свои идеи располагать в нужной последовательности, начиная с предметов простейших и легко познаваемых;
- осуществлять такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не оставлено без внимания. Первое правило - концентрированное выражение методологического скептицизма Р. Декарта. Его можно считать главным основанием для использования последующих. Второе правило - потребность в аналитичности. Оно, как и остальные, также имеет методологический характер. Третье правило касается выводов из мыслей. И последнее правило подчеркивает необходимость определенной систематизации как познанного, так и познаваемого. Р. Декарт конечной целью познания считал господство человека над природой, открытие и изобретение технических средств и усовершенствование самой природы человека. Для достижения этой цели мыслитель выдвинул известный «метод сомнения», который является исходным тезисом при получении достоверного знания.
Последователем и критиком учения Р. Декарта был нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677). Его основные произведения: «О Боге, человеке и его счастье» (1658-1660), «Богословско-политический трактат» (1670), «Трактат об усовершенствовании разума» (1662), «Этика» (1677). В основе философской системы Б. Спинозы лежит учение о единой субстанции - природе. Субстанция - причина самой себя. Философ отрицал существование сверхъестественного, отождествлял Бога с природой, стоял на позициях пантеизма. Природа, по мнению Б. Спинозы, существует вечно, не имеет начала и конца, она есть причина и следствие, сущность и явление. Природа, субстанция, материя и Бог составляют неразрывное единство. Такое понимание субстанции содержало как диалектическую идею взаимодействия между конкретными материальными образованиями, так одновременно и идею их материального единства. Однако Б. Спиноза отвергал атрибут движения; по его мнению, движение не есть неотъемлемое свойство материального мира, а является лишь его модусом (вторичной, производной характеристикой). Это было антидиалектическим моментом в философии Б. Спинозы.
Труд Б. Спинозы «Этика» состоит из пяти частей: «О Боге», «О природе и происхождении души», «О происхождении и природе аффектов», «О человеческой зависимости, или о силе аффектов», «О могуществе разума, или о человеческой свободе». Автор прибегает к геометрическому способу изложения: каждая часть начинается с фиксации главных понятий, а затем идет их доказательство. В первой и второй частях работы Б. Спиноза раскрывает свое учение о единой субстанции, которая отождествляется с Богом и природой, и строит онтологическую систему, рассматривая природу души, ее взаимоотношение с телом, а также познавательные способности человека.
В третьей и четвертой частях изложено учение об аффектах (страстях). В этих частях, посвященных собственно этике, трактуется понимание воли человека, руководствующегося в вопросах этики лишь разумом. Принцип гедонизма и утилитаризма объединяется у Б. Спинозы с положениями аскетически умозрительной этики. Как представитель теории естественного права и общественного договора, он вывел закономерности общества из особенностей неизменной человеческой природы и считал возможным гармоничное объединение собственных эгоистических интересов граждан с интересами всего общества.
В пятой части Б. Спиноза описывал путь к свободе. Этот путь - любовь к Богу, в которой душа находит блаженство и вечность, становится частью бесконечной любви, какой Бог любит самого себя.
В теории познания нидерландский мыслитель развивал рационализм. Чувственное познание, с его точки зрения, дает поверхностное знание, истинные знания мы получаем лишь с помощью разума. Высшей формой познания, по мнению Б. Спинозы, является интуиция. Критерий истины - четкость.
Последним представителем европейского рационализма XVII в. считается немецкий философ-идеалист Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). «Рассуждения о метафизике» (1686), «Новая система природы» (1695), «Новые опыты о человеческом разуме» (1705), «Теодицея» (1714), «Монадология» (1714) - вот далеко не полный перечень его основных философских произведений; Лейбниц также известен как математик, физик, изобретатель, историк, юрист, языковед.
Ядром философской системы Г. Лейбница является учение о монадах - монадология. Монада - простая неделимая духовная субстанция. Монады находятся между собой в отношении предустановленной гармонии, которая изначально установлена между ними Богом. Вследствие этой гармонии монады не могут влиять друг на друга, тем не менее развитие каждой из них и мира в целом пребывает в полном соответствии с развитием других монад и всего мира. Первоначальное качество монады - самодеятельность. Поэтому благодаря монадам материя обладает способностью к вечному самодвижению. Сознание присуще только тем монадам, которые имеют способность к самосознанию, т.е. человеку. С основными идеями монадологии связана и теория познания Г. Лейбница. В ней ученый старался найти компромисс между рационализмом и сенсуализмом. Он убедительно доказывал, что человеческое познание всегда требует определенных принципов, которые делают его осмысленным. К основному принципу сенсуализма Г. Лейбниц сделал точное «дополнение»: «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувствах... кроме самого разума (который нельзя вывести из каких- либо чувств)».
Философия эпохи Просвещения. Во второй четверти XV111 в. во Франции сформировалось широкое и мощное движение, получившее название «Просвещение». Это не было только политическое или философское явление, хотя философия, особенно материалистическая, играла в нем важную роль. Просвещение объединило всех прогрессивно мыслящих представителей «третьего сословия»: юристов, философов, природоведов, буржуазию. Просветители критиковали феодальный порядок и его культуру, требовали установления новых, прогрессивных общественных отношений, выступали в защиту народных масс, за их право на образование и культуру. Они верили в человека, его ум и высокое призвание. В этом они продолжали гуманистические традиции Возрождения.
Классическим философом французского Просвещения был Вольтер (1694-1778), главные идеи которого изложены в работах «Философские письма» (1734), «Трактат о метафизике» (1734), «Философский словарь» (1764), «Философия истории» (1765) и др.
Главную задачу своей философии Вольтер усматривал в развенчании религиозной догматики, которая мешает людям строить счастливую жизнь, культивируя невежество, необразованность, фанатизм, ложь. В философии природы Вольтер - последователь Ньютона. Он развивал идею общей закономерности природы, а также отстаивал преимущество принципа причинной обусловленности явлений природы перед принципом целесообразности.
В теории познания Вольтер стремился соединить сенсуалистический эмпиризм с некоторыми элементами рационализма. Основой для него был тезис о происхождении всех знаний из ощущений. В то же время он утверждал, что существует еще и абсолютное знание - логико-математическое, и знание, относящееся к морали.
Вольтер обосновал идею равенства людей, понимая это равенство как равенство политическое, равенство перед законом и правом. При этом социальное и имущественное неравенство он рассматривал как условие социального равновесия и морального развития общества.
Младшим современником Вольтера был Жан Жак Руссо (1712- 1778). Центральная проблема творчества Ж. Ж. Руссо - имущественное и социальное неравенство между людьми и пути его преодоления. Именно этому вопросу посвящена его работа «Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755). Ж. Ж. Руссо считал, что неравенство между людьми не извечно, в его возникновении виновна частная собственность. По его мнению, первоначально человеческое общество находилось в естественном состоянии, и человек был существом самодостаточным, материально независимым от других людей. Частная собственность, возникающая вследствие разногласий между интересами людей, приводит к несправедливости.
Французские материалисты XVIII в. К материалистическому направлению философии французского Просвещения принадлежат Жюльен Офре деЛаметри (17 09-1751), Поль Анри Гольбах (1723-1789), Клод Адриан Гельвеций (1715-1771), Дени Дидро (1713-1784). Хотя их философские взгляды значительно различались, но в целом в мировоззренческих установках французских мыслителей было много общего. Общие особенности материализма XVIII в. следующие:
- 1) он был механистическим, т.е. все формы движения материи сводились к механической и объяснялись на основе законов механики, которые отвечали духу эпохи Просвещения, поскольку из всех наук наиболее развитой считалась механика. (Ж. Ламетри даже применил механистический подход к человеку: человек, по его мнению, - это своеобразный сложный механизм.);
- 2) он имел метафизический характер : предметы и явления рассматривались вне их внутренней связи и развития, без учета внутренних противоречий как источника самодвижения, без постижения непрерывности и скачкообразности развития в их органическом единстве. (Но тем не менее уже Д. Дидро стремился преодолеть механицизм и метафизичность в понимании развития, утверждая, что и неподвижное в пространстве тело находится в движении, т.е. развивается, изменяется; отстаивал идею самодвижения материи, стараясь объяснить это явление внутренней противоречивостью. Д. Дидро распространял идею непрерывности развития и изменений на всю природу, в частности и на человека, и высказал мысль о единстве материи и сознания.);
- 3) в теории познания французские материалисты были приверженцами сенсуализма. Исходным источником познания они считали чувство, но отдавали должное и работе ума (мышления), подчеркивали их взаимосвязь;
- 4) французские материалисты большое внимание уделяли критике религии. Анализируя особенности религиозной веры, они делали вывод о том, что религия не ведет человека к настоящим истинам, а подчиняет его предрассудкам;
- 5) в вопросе о возникновении общества французские материалисты склонялись к натурализму, т.е. причину тех или иных общественных явлений искали в окружающем мире, среде и биологической природе человека. Они развивали также теорию общественного договора и естественного происхождения государства.
Таким образом, французские материалисты вместе с другими фи- лософами-просветителями сыграли большую прогрессивную роль в преодолении пережитков феодализма и религиозного клерикализма, утверждении принципов гуманизма, решении философских и практических проблем человека и условий его жизни.
2. Представления о человеке и его потребностях в период Нового времени.
Быстрое развитие европейского капитализма в XVII – XVIII вв. формировало новое понимание человека и его место в мире. Одним из создателей новой концепции был французский физик и религиозный мыслитель Блез Паскаль (1623 – 1662). «Человек, - писал он, - всего лишь тростинка, самая слабая в природе, но эта тростинка мыслящая. Не нужно ополчаться против нее всей Вселенной, чтобы ее раздавить; облачка пара, капельки воды достаточно, чтобы его убить. Но пусть Вселенная и раздавит его, человек все равно будет выше своего убийцы, ибо он знает, что умирает, и знает превосходство вселенной над ним. Вселенная ничего этого не знает.
Итак, все наше достоинство заключено в мысли. Вот в чем наше величие, а не в пространстве и времени, которых мы не можем заполнить. Постараемся же мыслить как должно: вот основание морали».
Таким образом, «достоинство», т.е. сущность человека раскрывается в его отношениях с природой, Вселенной, а не с Богом. Эта сущность состоит в познании мира, в способности мыслить. Паскаль точно угадал главные направления развития учения о человеке в капиталистическую эпоху: его рассматривают как земное, природное существо, главная способность которого – познание, исследование окружающего мира.
Научное познание мира стало в эпоху капитализма важнейшей общественной потребностью европейской цивилизации: без науки невозможны развитие техники и победа в конкурентной борьбе. Кроме того, необходимо было теоретическое обоснование изменений в обществе, за которые борется буржуазия.
Неограниченные возможности человеческого познания признавали философы Р.Декарт, Ф.Бэкон, Д.Локк, Г.Гегель. Другое направление в философии – Д.ж Беркли, Д. Юм и И.Кант – продолжило традицию скептиков и доказывало принципиальную ограниченность человеческого разума, существование непреодолимых границ, пределов удовлетворения потребности в познании.
Теории естественного права и общественного договора, популярные в XVII – XVIII в., продолжили паскалевскую традицию поиска природных, естественных, а не божественных причин человеческих потребностей. Согласно теории естественного права, человек рождается с неотъемлемыми правами, вытекающими из самой его природы: правом на жизнь, свободу (неприкосновенность личности), стремлением к счастью, владение собственностью. На самом деле эти права, конечно, не являются врожденными, а даются обществом. Но под «естественными» просветители понимали именно те права, которые позволяют реализовать главные потребности буржуазии, связанные с формированием нового общественного строя. Аргумент об их «естественном», природном происхождении помогал добиваться лучших условий для становления капитализма.
Теория общественного договора объясняла возникновение государства также из естественных человеческих потребностей. По словам одного из создателей этой теории Томаса Гоббса (1588 – 1679), до возникновения государства между людьми происходила «война всех против всех». Затем люди осознали потребность в объединении и заключили между собой договор о создании государства – особой организации, занимающейся общими делами граждан в интересах всего населения. С современной точки зрения эта теория несколько поверхностна. Люди «договорились» не просто потому, что в какой – то момент поняли, как полезно государство. На определенном этапе развития общества их подтолкнули к этому глубинные материальные интересы и потребности, обусловленные уровнем развития экономики. Но теория общественного договора была важным этапом на пути изучения общественных потребностей. Она показывает, что поведение человеческих сообществ зависит от сознания ими своих потребностей, а не от воздействия непонятных сверхъестественных сил.
III. Биологические и социальные потребности.
Потребности человека делят на биологические и социальные. К биологическим относятся потребности в пище, одежде, жилище, в продолжении рода, в соответствующей особенностям организма природной среде, обеспечивающей нормальные условия жизнедеятельности организма. Многие биологические потребности принадлежат к числу насущных, т.е. без их удовлетворения человек вообще не может существовать. В то же время биологические потребности человека отличаются от биологических потребностей животных: все они перестроены социальным способом существования и приобрели специфическую «очеловеченную»форму. В конечном счете они остаются все же биологическими по своей природе. Так, насущная потребность в пище, безусловно, удовлетворяет биологические запросы организма, но всегда реализуется в специфической для данной общественной системы форме. Каждый народ имеет свою национальную кухню и сложные традиции совместного застолья, употребления (или отказа от употребления) спиртных напитков. Потребность в сексуальных отношениях и в продолжении рода, конечно, имеет биологическое происхождение, но разные народы в различные эпохи по – разному ограничивали сексуальные контакты, создав для этого систему традиций, правил и обычаев. Существуют разные формы брака и исторически сложившиеся в каждой культуре брачные церемонии. Столь же разнообразно удовлетворяется и биологическая потребность в одежде. Традиции и обычаи, связанные с модой, являются некой социальной надстройкой над первичной биологической потребностью защищать тело от холода и непогоды.
Социальные потребности сложнее биологических, поскольку связаны с качественно более высоким способом существования. Все социальные потребности формируются в конечном счете на основе труда и абстрактного мышления – чисто человеческих качеств и способностей. Основные различия биологических и социальных потребностей можно свести к следующим пяти моментам.
1. Социальные потребности не возникают в ходе дарвиновской биологической эволюции, а искусственно воспроизводятся человеком в процессе преобразования природной среды и самого себя.
2. Социальные потребности универсальны. Человек как универсальное существо может производить «по меркам любого вида» (Маркс). Человек живет всей природой, превращает ее в свое «неорганическое тело»,»вторую природу» и для удовлетворения своих потребностей способен использовать любые ее сферы и материалы.
3. Социальные потребности человека носят исторический характер, т.е. могут непрерывно развиваться (закон возвышения потребностей) потребности животного того или иного биологического вида, наоборот, остаются практически неизменными в течение всего времени существования этого вида.
4. Человеческие потребности, подобно трудовой деятельности и познанию, способны развиваться бесконечно, они не имеют каких – то непреодолимых границ и пределов эволюции.
5. Все человеческие потребности в той или иной мере осознаются и поэтому до какой – то степени подвластны целенаправленному формированию и контролю (которого не может быть у животных).
Любая социальная потребность имеет свою биологическую основу, некий биологический пласт или компонент. Так, человеческий организм исторически формировался в процессе трудовой деятельности, поэтому для нормального функционирования он даже биологически нуждается в некотором объеме трудовой деятельности. Биологическая потребность в труде оказывается фундаментом для развития собственно социальной потребности в труде. Социальная потребность в труде выражает сущность социального бытия человека, без нее невозможно существование общества и полноценное развитие личности.
Каждая социальная потребность, таким образом, имеет биологическую составляющую и для своего удовлетворения требует расхода физической (биологической) энергии. Поэтому, сервисная деятельность, направленная на удовлетворение социальных потребностей, требует учета и их биологического компонента – например, физических возможностей людей, их утомляемости, механизмов восприятия и переработки информации.
Список используемой литературы.
1. Орлов С.В., Дмитренко Н.А. Человек и его потребности. – СПб.: Питер,2007.
2. Рубинштейн С.Л. Основы общей психологии. В 2 т. Т. 2. М.: Педагогика, 1989.
3. Хаксевер К., Рендер Б., Рассел Р., Мердик Р. Управление и организация в сфере услуг. 2 – е изд. СПб.: Питер, 2002.
4. Ильин Е.П. Мотивация и личность. 3 – е изд. СПб.: Питер, 2003.
Информация о работе «Представления о человеке и его потребностях в период Возрождения и Нового времени. Биологические и социальные потребности»
Исследование. Экспериментально практическое исследование предполагало проведение констатирующего исследования и формирующего. Нами выдвинута гипотеза о зависимости успешности овладения иностранным языком от уровня познавательной потребности. Известно, что потребности являются исходными побуждениями к деятельности, они направляют и регулируют конкретную деятельность субъекта в предметной...
Они всегда взаимосвязаны, их деятельность взаимообуславливается, именно в своем взаимодействии люди и составляют органическое целое - общество. Общественные отношения, взятые в их единстве, формируют человека как личность. Личность - это человеческий индивид в аспекте его социальных качеств, формирующихся в процессе исторически конкурирующих видов деятельности и общественных отношений. Однако это...
Путей, которые он может сам выбирать. 5. Содержание потребностей в эпоху Возрождения В Западной Европе коренной переворот во взглядах на человека и человеческие потребности происходит в эпоху Возрождения (XIV-XVI вв.). Начиная с XIV в. в Италии формируется новое мировоззрение – гуманизм. В наше время гуманизмом обычно называют хорошие, справедливые, «гуманные» отношения между людьми. В...
Цветок Папоротника — мощный славянский оберег
Феномен явления Богородицы (6 фото) “Богородица меня утешила, и я стал ее хранителем”
Божество Ваджрасаттва — медитация на улучшение кармы Что говорит Тантра о мантре Ваджрасаттвы