Кто такая сита в индии. Сита деви – это жена Рамы, Она – никто иной, как экспансия Лакшми деви, богини удачи

Богиня Сита – одна из самых известных богинь индийской истории, символ кротости и преданности. Она воспета в древнеиндийском трактате (эпосе) «Рамаяна», как добродетельная супруга главного героя Рамы. В произведении описано ее появление из борозды вспаханного поля, что явилось и стало знаменовать имя Сита, так как с древнеиндийского языка «Sita» переводится, как богиня пашни.

Богиня Сита восхвалена как дочь Земли , а также в ней воплощены доброта и женственность, поэтому она служит идеалом женщины в древнеиндийской мифологии . Сита считается символом идеальной дочери, жены, матери и королевы. Она воплощает в себе все характеристики, которыми должна быть описана современная женщина.

Богиня Сита рождена в Навами, в 9-й лунный день, в месяце Вайшакха, который принято считать вторым месяцем календаря индийского времяисчисления. Ее отец Джанака, когда распахивал землю для совершения яджны, нашел прекрасный золотой сундук, в котором и была маленькая Сита. По причине такого сверхъестественного способа рождения Ситы называется Айониджа (что в переводе означает «рожденная не из утробы»).

Ситу также называют Бхумиджа («земля»), Дхаранисура («носительница»), Партхиви («широкая») – все эти наименования сводятся к одному и означают «дочь земли». Так как имя отца Джанака, то соответственно, Ситу называли часто по его имени – Джанака.

Эпос «Рамаяна»

Древнеиндийский трактат был написан и датируется 2 веком до н.э. Идейный смысл произведения – показать жизненный путь главного героя – Рамы. В эпосе он появляется в период седьмой аватары в виде отважного воителя – Рамы.

В произведении главенствующую роль играет богиня Сита . Согласно «Рамаяне» только ей было подвластно и по силам сдвинуть тяжелый сундук с места, где хранился лук . Поэтому ее отец Джанака мог отдать свою дочь замуж за человека, который отличался такой же силой. В этих целях Джанака объявляет о состязании, где необходимо натянуть лук. Тому, кто справиться с этим нелегким заданием, он обещает отдать замуж свою дочь. Много царевичей пробовали натянуть лук, но ни у кого не получалось. Только Рама смог не только натянуть лук, но и поломать его.

Царь Дашаратха выступает в произведении отцом героя. Коварная жена царя, узнав, что Рама станет наследником престола, прогоняет его из дворца, прибегая к хитрости и лукавству. Главный герой покидает царство и вместе с ним уходят его супруга Сита и брат Лакшман.

Долго скитаясь, они находят приют в темном лесу, где проживают 6 лет. Как-то в лесу Сита увидела золотого оленя, который ей очень понравился. Она сказала Раму догнать его. Видя, что супруг долгое время не возвращается домой, попросила пойти ему на помощь Лакшмана. Уходя, он очертил жилище кругом защиты, и строго приказал Сите не покидать эти пределы. Но Сита нарушила слово, когда Равана под видом брахмана попросил у нее вкусить пищи. Так Сита оставила защитный круг. Воспользовавшись тем, что она осталась одна, ее похищает демон и забирает на остров Ланка.

Ежедневно, к Сите наведывался Равана с предложением стать его супругой и дал время поразмыслить над этим всего 1 месяц. В то время, приняв обличье обезьяны, стал присматривать за Ситой. Однажды он отдал ей кольцо, принадлежавшее Раму, но испуганная девушка не поверила ему даже тогда, когда он предстал перед ней в истинном виде. Но, рассказанная история о вороне, о которой знали только Сита и Рама, заставили поверить Хануману. В это время, он хотел перенести ее в лагерь, где находился Рама, но она дала отказ и передала ему свой гребешок. После этого Хануман подверг огню царство Ланки.

Стоит отметить, что во время удержания Ситы в заложницах в плену, она отказалась угождать тем, кто ее похитил. Она до самого конца осталась верна своему супругу Раме.

Храбрый воин Рама спасает свою жену, выступив атаковать Ланку войском ванаров и медведей. Главному герою удалось осадить Ланку и убить Равану. Чтобы доказать свою невиновность, Сита прыгает в огонь, где тотчас ее на руках выносит бог Агни . Он вернул ее Раме, и супруги счастливо воссоединились.

Когда была одержана победа над демоном, Сита вместе со своим супругом и Лакшманом вернулись в Айодхью. Там устроили настоящий огромный пир в честь возвращения наследника из изгнания.

Долгое время супруга съедало сомнение в невинности и верности супруги Ситы. На эти мысли наталкивала постоянная критика и осуждение его подданных. Стоит учесть и то обстоятельство, что согласно канонам того времени, супруг должен быть повергнуть изгнанию жену, которая хотя бы одну ночь провела в доме другого мужчины. Исходя из этого, Рама как истинный правитель, решается отправить свою беременную супругу в лес , где помог ей мудрец Вальмики, который в последующем написал эпос «Рамаяны».

В изгнании Сита родила двух сыновей Лава и Куша, которые получили самые лучшие знания от мудреца. Повзрослев и окрепнув, они разгромили войско отца. В итоге военные распри были закончены и дети признали Раму своим отцом.

Предысторией этому служит встреча, которую спланировал мудрец. В итоге Рама познакомился со своими сыновьями, о существовании которых ранее ничего не знал. Вальмики пытается убедить Рама в том, что Сита абсолютно невинна и чиста перед ним, но постоянные сомнения Рама заставляют ее прийти к унынию и печали. Сита не справившаяся со своей печалью совершила обрядное действие, где ее душа отправилась на Вайкунтху, а мать земля приняла ее уже в третий раз, разлучив с супругом. История заканчивается тем, то Рама и Сита встречаются вновь только на небесах.

Анализируя древнеиндийский эпос, богиня Сита – это олицетворение чистоты, верности, преданности и нежности. Сита является эталоном целомудрия и идеалом чистой любви. Ради своего мужа Рамы, она вслед за ним покинула дворец и ушла за супругом в лес на многие годы. Это яркое доказательство преданности. Она смиренно проходила все жизненные испытания, которые давались им на двоих с супругом.

Только самая любящая супруга способна ради любимого спать на земле , питаться только кореньями и плодами, отказаться от жизни во дворце , лучших нарядов и украшений, любви и внимания близких и родных. Ради своего супруга она оставила роскошную и безбедную жизнь, и пошла за ним в простой одежде, без слуг. Проходя все тяготы жизни, она сохраняла силу спокойствия и равновесия, независимо от того, где она находится, во дворце или в лесу.

Сита была послушной женой, строго исполняющая любую волю своей второй половины. Ей нелегко было справиться с разлукой по любимому супругу. И еще тяжелее было ослушаться или нарушить его волю и тем более усомниться в его правоте.

Такие яркие исторические примеры являются хорошим уроком для современной женщины, которая должна стремиться к тому, чтобы правильно осознавать свое предназначение, быть хорошей женой и матерью , правильно исполнять свои обязанности. Так как общество становится с каждым годом более современным и демократичным, к сожалению, теряются в обществе такие понятия как смирение, целомудрие, верность и чистота.

Быстрое развитие цивилизации на всех ее уровнях приводит к тому, что данные понятия проявляют себя как архаизмы, и принимаются в современном обществе как пережитки прошлого. Или, как говорят, считается несовременным. Но ни один мужчина в мире не откажется от уютной обстановки дома, где главенствует любовь, присутствует послушная супруга, которая признает лидерство мужчины в доме и где дети растут в полной гармонии и понимании родителей.

Все это свидетельствует не о пережитках прошлого, а о вечных и неизменных ценностях . Другой вопрос, может ли современное общество принять столь высокие показатели отношений. Люди, которые стремятся жить в духовном мире, всегда будут неукоснительно идти по жизни рядом с законами нравственности и перечитывать подобные истории, принимая их в качестве примера для подражания.

В Ригведе Сита упоминается лишь однажды, в одном гимне (книга IV, № 57), обращенном к богам-покровителям земледелия. В более поздних ведийских памятниках (Параскара-грихья сутра) Сита является женою бога Индры , что, быть может, находится в связи с редким (единственным в Ригведе) эпитетом Индры - urvarâpati (господин поля). В Тайттирия-брахмане Сита получает эпитет Савитри . По-видимому, в этом ведийском образе отразился бледный остаток прежде более яркого и развитого мифического олицетворения. Вследствие забвения его первоначального содержания мифологическое творчество пытается приурочить этот образ к другим, более живучим и ярким мифическим личностям - Индре, Савитару, - но все эти попытки случайны и недолговечны.

Хануман находит Ситу

В честь Ситы назван астероид (244) Сита , открытый в 1884 году.

См. также

Ссылки

Литература

• «Рамаяна» - «Рамаяна»
• «Сказание о Раме» - Литературное изложение Э. Н. Тёмкина и В. Г. Эрмана

Рамаяна
Персонажи	Дашаратха · Каушалья · Сумитра · Кайкейи · Джанака · Мантхара · Рама · Бхарата · Лакшмана · Шатругхна · Сита · Урмила · Мандави · Шрутакирти · Вишвамитра · Ахалья · Джатаю · Сампати · Хануман · Сугрива · Вали · Ангада · Джамбавантха · Вибхишана · Шабари · Татака · Шурпанакха · Марича · Субаху ·

(апрель-май).

Как Рама воплотился, чтобы явить пример идеального человека (в мужском теле), так и Сита воплотилась, чтобы явить пример идеального человека (в женском теле).

Поучительная история Рамы и Ситы описана в Рамаяне, Махабхарате, и многих др Писаниях.

Сита считается воплощением богини Шри, Лакшми. И рождение, и уход Шри Ситы - необычны. А сама история её жизни - необыкновенно поучительна.

"Сита - явленная творческая Сила бога (Майя). Её сущность выражена в трёх буквах. Звук "и" - это Вишну, семя творения и майя. Звук "са" - это нектар Истины (так же "истинное бессмертие"), высшее достижение и луна (так же "лунный нектар"). Звук "та" означает спасающую мир Лакшми.

Махамайя, чья форма непроявлена, становится проявленной, обозначаемой звуком "и", подобной лунному нектару, украшенной жемчугом и другими божественными украшениями.

Силой близости с благим Рамой Она поддерживает Вселенную, порождает, поддерживает и уничтожает все воплощённые существа. Как Всевышнюю надлежит Ситу познать, как изначальную Природу (мулапракрити). Поскольку Она есть пранава, Она - пракрити, - так утверждают постигшие Брахман.

Богиня Лакшми восседает в позе лотоса на божественном троне. Она порождает все причины и следствия. Она - идея дифференциации Бога. Радостноокая, почитается всеми богами, Она известна как Виралакшми" (Сита Упанишада Атхарваведы . Из книги "Упанишады веданты, шиваизма и шактизма" ).

Утешил, называется)

О дхарме правителя, мужа, жены и т.д. можно рассуждать долго. Однако приходят такие слова: "Божественности люди не прощают. Кто не похож на них - тех растерзают". И зачем такие экстремальные методы доказательства, даже если дхарма правителя требует - доказывать.

Возможно, и в этом воплощении (как и Кришна в Махабхарате ) Рама показал абсурдность слепому следованию правилам. Ведь главный принцип: Место, Время, Обстоятельства. Одно и то же правило при разных обстоятельствах и работает по-разному.

Об этом и о многом другом - непревзойдённая бессмертная Рамаяна, первая поэма древней Индии. Писания говорят, что

Кто с чувством рассказывает Рамаяну на рассвете, когда коровьи стада выходят на пастбища,
либо в полдень, либо в сумерки, тот никогда не будет знать горя и невзгод.
А тот, кто произнесёт хотя бы единую шлоку из великого предания, очистится от содеянных им грехов.

И вот такая - замечательная женская судьба. Но испытания даются по силам. «Тяжёл удел Богинь, влачащих на Земле существование. Материи оковы так сильны. Забыла… и не сразу – приходит осознание, и память прошлого – откроется не всем.
И лишь любовь, любовь откроет нам все двери. Одна она – ключ к Небесам. И лишь одна она – Награда. За труд в веках, за жертву, за любовь».

Рамаяна - необыкновенное произведение. Каждый там что-то обязательно найдёт на свой вкус. Поучительная поэма о божественных играх, о верности, коварстве, дружбе и любви, повествующая о жизни идеального правителя Рамы и его безупречной кроткой супруги Ситы, воплощенной Женственности, - бессмерта.

Это прекрасное произведение можно перечитывать и пересказывать бесконечное количество раз, и оно никогда не надоест, потому что в нём ощущается Божественное присутствие.

* "Доколе высятся горы на земле и текут реки, до тех пор деяния Рамы и Ситы будут жить в сердцах людей!"

Из Вишну Пураны: У Рамачандры и Ситы перед их свадьбой спросили, что они думают о роли жены и о роли мужа. Вот что они ответили:

Шри Сита – воплощение божественной Матери, самых лучших женских качеств.
А Мать – всё делает для своих детей.

Сита Навами – благоприятный день для того, чтобы раскрыть в себе качества Ситы, так как именно в этот день во Вселенной особенно проявлен этот аспект Божественной Матери.

В этот день девушки молят Богиню Ситу даровать им самые прекрасные женские качества, чтобы обрести самого достойного мужа на свете.

Снова и снова слушая и пересматривая чудесную историю Шри Ситаджи, можно не только избавиться от множества грехов и обрести мудрость, но и раскрыть в себе самые лучшие женские качества, встреть достойного спутника жизни, обрести семейное счастье и привлечь Богиню процветания в свою жизнь.

Статью подготовила: Наталья Дементьева
Книги Издательства Натальи Дементьевой

Выдержки из книг см в соц сетях:
VK:
Царство Богини - Территория гармоничных женщин.
Интернет-магазин ПЧЕЛА - Духовный мёд - духовным искателям.
- Издатель ведической литературы.
Instagram:
ЭКОстиль. Vegan. Ведический календарь

ЭкоСвечи

Красивый сериал "Сита и Рам"/Siya Ke Ram" серии
Экранизации историй о Раме и Сите: Сампурна Рамаяна (1961) или Трилогия о Раме в 3-х частях; Свадьба Ситы (1976); Игры Господа Рамы (1977); Лав и Куш (1963), Рамаяна 2008 года.
Экранизации Рамаяны и другие ведические фильмы и мультики - в нашей группе ВКонтакте:

Ведические праздники, посты - см. Ведический календарь
Рамачандра, РамаНавами
О Рамаяне
Шактизм. Дэви, Шива
Дурга
Сарасвати
Экадаши

Продолжаем наш экскурс в индуизм. Сегодня речь пойдет о прекрасных спутницах индуистского пантеона и некоторых их потомках. Кстати, многие индийские боги и богини помогают в творчестве, способствуют устранению преград и достижению благополучия и процветания. Хотите узнать подробности, тогда читайте дальше ☺

Как я уже рассказывала в посте «Индуизм и верховные индийские боги» на вершине индийского «Олимпа» находятся Боги Брахма, Вишну и Шива, которые образуют Тримурти. У каждого них есть прекрасная спутница жизни (а то и всех жизней), божественного или человеческого происхождения, но всегда с очень непростой судьбой. После того как они связали свою жизнь и судьбу со своими божественными супругами, они стали Шакти – божествами (божественной силой, светом), несущими во вселенной женскую энергию.

Спутница Брахмы

Женой Брахмы является прекрасная богиня Сарасвати, покровительница домашнего очага, плодородия, благополучия. Кроме того, она благоволит творцам, отдавая особое предпочтение писателям всех мастей и музыкантам.

Сарасвати часто называют речной богиней, богиней воды, более того ее имя переводится как «та, которая течет». Обычно Сарасвати изображают красивой женщиной в белых одеяниях, восседающей на цветке белого лотоса. Не сложно догадаться, что белый – это ее цвет, символизирующий познание и очищение от крови. Ее одежды богаты, но, по сравнению с убранством Лакшми, очень скромны (до Лакшми мы еще дойдем). Скорее всего, это косвенно указывает на то, что она находится выше мирских благ, так как она познала высшую истину. Так же ее символом является светло-жёлтый распускающийся цветок горчицы, который как раз начинает формироваться в бутоны весной во время праздника в ее честь.

У Сарасвати, так же как и Брахмы, четыре руки. И так же как и ее божественный супруг, в других из них она держит четки, естественно, белого цвета, и веды. В третьей руке у нее вана (национальный музыкальный инструмент), в четвертой – священная вода (не заря же она богиня воды). Часто у ног Сарасвати плавает белый лебедь, что так же является символом ее опыта и мудрости в познании высшей истины. Иногда Сарасвати называют Хамсавахини, что означает «та, что использует лебедя для передвижения».

Если помните, в прошлый раз я рассказывала, что по одной из теорий, человечество появилось в результате страсти Брахмы к его дочери Вак. Такое положение дел не очень устраивает некоторых верующих, поэтому часто позиционируют Вак как одну из ипостасей Сарасвати. Другими ее образами могут являться Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Богиня очень популярна в Индии, иногда ее иногда даже называют Махадеви – Великая матерь. Считается, что если назвать дочку Сарасвати, то она будет прилежно учиться, а в ее будущем доме будет благополучие и довольство.

Спутница Вишну

Как мы помним, Вишну приходил на землю 9 раз в разных аватарах и каждый раз его женой была Лакшми, естественно, в разных своих ипостасях. Самыми известными и почитаемыми являются Сита (когда Вишна был Рамой) и Рукмини (Вишну – Кришна).

Но как бы не называли ее в том или ином образе, ни у кого не вызывает сомнения, что это Лакшми. Лакшми появилась из пучин Комического океана вместе с другим сокровищами, поэтому многие почитают ее саму как божественное сокровище. Она, как истинная женщина, является одновременно и силой и слабостью своего избранника, что неоднократно находило отражение в народном творчестве, например в Рамаяте. Зачастую ее образ затмевает Сарасвати, так же как и Вишну Брахму, и именно на нее перекладывают роль Великой матери Махадеви.

Лакшми традиционно изображают сидящей на розовом или красном цветке лотоса красивой молодой женщиной, моложе Сарасвати, в красивых дорогих одеждах и украшениях. В качестве средства передвижения она обычно использует белую сову.У нее так же как и удругих богов четыре руки, но никаких обязательных предметов, которые она держит выделить нельзя. Иногда ее изображают с лотосами, иногда с золотыми монетами – на что хватит фантазии художника. Лакшми невероятно популярна в Индии, ведь она, помимо того что является супругой верховного божества, еще и покровительствует богатству, удаче, везению, свету, познанию, мудрости, свету, храбрости и плодородию. Она желанный гость в любом доме.

Удивительно, но факт, для того, чтобы заслужить ее благосклонность обязательными являются следующие, уже знакомые нам, действия. Богиня не приемлет беспорядок, если в вашем доме куча мусора, пыли, неиспользуемых вещей, не ждите, что она навестит вас. Воздух в доме должен быть свежим, обязательно вода в графине, домашнее растение (если нет сада), свечи и благовония. Наиболее благоприятной зоной для размещения изображения Лакшми, является юго-восточная часть дома. Если вспомните мой пост , то согласно китайской традиции зона богатства находится там же, а минимальные меры для его привлечения сводятся к уборке и проветриванию. Есть повод задуматься…

Отпрыском Лакшми и Вишну является бог любви Кама. Все мы много или мало слышали о камасутре, так вот, если переводить дословно, то это означает «правила любви (вожделения)». Кстати, бедняга Кама, серьезно пострадал от бога Шивы, чем навлек на последнего серьезный гнев Вишну и Лакшми. Кама выпустив в Шиву стрелу страсти, когда тот находился в глубокой аскезе и многолетней медитации, дабы привлечь его внимание к прекрасной дочери царя Гималаев Парвати. Это так разозлило Шиву, что он испепелил Каму своим третьим глазом. Под давлением Вишну, Лакшми и других богов, он вынужден был дать согласие на перерождение бога любви. Не смотря на все старания, Кама возродился к жизни анангой (бестелесым) и теперь он повсюду.

Спутницы Шивы

Вот мы плавно подобрались к любовным похождениям великого аскета Шивы. Их было множество, в зависимости от формы его проявления. Религиоведы не сошлись во мнениях относительно того одна эта женщина была или нет.

Здесь я буду рассказывать о них как о разных, так как если все это многообразие форм и сущностей «засунуть» в один персонаж, боюсь, я сама запутаюсь. Естественно, о всех я написать тоже не смогу, поэтому остановимся на самых почитаемых.

Деви – «богиня». Деви особенно почитаема среди последователей тантры. Богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Сегодня в Индии ритуалы, посвященные Деви, часто проводят на кануне бракосочетания, причем, как мы понимаем, вероисповедание брачующихся никого не интересует ☺

Сати – «истинная, непорочная». Сати была дочерью царя (бога?) Дакши. В день ее совершеннолетия он разослал приглашение всем богам, за исключением Шивы, чтобы Сати могла себе выбрать достойного мужа. Он считал, что Шива ведет себя недостойно богов, порча их имя и сущность. Когда Сати вошла в зал и не увидела, того единственного, кому поклонялась и чье супругой мечтала стать, она вознесла ему молитву с просьбой принять свадебную гирлянду. Шива принял ее дар и Дакши ничего не оставалось кроме как выдать Сати за него замуж. Но история на этом не закончилась. Дакши решил устроить огромное жертвоприношение в честь богов, опять же обделив своим вниманием Шиву. Этот поступок возмутил Сати и она без приглашения явилась в его дом утверждая, что Шива бог над всеми богами. Отстаивая честь мужа, она сама шагнула в жертвенный костер и сгорела в его пламени&

Узнав о смерти любимой, Шива обезумел от горя. Со своими слугами он явился во дворец Дакши и убил его самого и его последователей. После этого с телом любимой на руках он 7 раз протанцевал свой божественный танец вокруг всех миров. Сумасшедший ритм его танца приносил разрушения и печаль всему вокруг, масштабы бедствия достигли такого объема, что заставили вмешаться Вишну, который дабы остановить этот безумный танец, разрубил тело Сати на несколько частей и они упали на землю. После этого Шива пришел в себя, раскаялся в убийстве Дакши и даже вернул ему жизнь (правда с головой козла, так как его первоначальная потерялась).

Ума – «Грациозная». Существует версия, что она является перерождением богини Сати, но скептики склоняются к тому, что тело Сати было разрублено на несколько частей и упало в разные места, так что в едином образе она возродиться не могла. Ее имя иногда связывают с Бархмой, так как она является его посредницей в общении с другими богами. Исходя из этого, Ума является покровительницей ораторского искусства. Так же Ума стала причиной божественного конфликта, когда слуги Брахмы застали ее в объятия Шивы в священном лесу. Он так разгневался, что обрек любого самца, не зависимости от его вида, превращаться в самку, стоит лишь вступить на территорию леса.

Парвати – «горная». Еще одно возможное перерождение Сати, дочь царя Химвана, правителя Гималаев. Девушка очень любила Шиву, но он не обращал на нее никакого внимания и весь был поглощён медитацией и аскезой. В конце концов, Боги не выдержали страданий прекрасной Парвати и послали Каму пробудить в нем страсть и желание, за что, бедняга, и поплатился. Обратив внимание на красоту и преданность девушки, Шива тем не менее, счел ее недостойной, и она была вынуждена в течение многих лет совершать тяжелые аскетические подвиги, дабы добиться его благосклонности. В конечном итоге ей это удалось, и она стала не только любимой женой Шивы, ни о матерью его сына Ганеша.

Ганеша один из самых популярных персонажей, даже в странах, где основной религией является буддизм, его все равно почитают. Например, на севере от Тайского города Чиангмай есть совершенно потрясающий . Отличить от всех остальных богов его очень просто – он единственный со слоновьей головой. Кстати, по одной из версий, человеческой головы его лишил собственный отец Шива, который не узнал в подросшем Ганеще своего сына и приревновал к нему Парвати. Дабы оживить сына, он приказал слугам убить первого попавшегося животного и принести во дворец его голову. По стечению обстоятельств, это оказалась голова слоненка, которую Шива приделал на место головы сына, чтобы воскресить его и успокоить безутешную Парвати.

В качестве средства передвижения Ганеша использует белую мышь, поэтому индуисты не жалуют кошек – так как те едят мышей и вызывают гнев Ганеша. А его гнева никто не хочет, наоборот, жаждут его благосклонности. Ведь Ганеша считается покровителем достатка, устранителем препятствий, он помогает увеличивать заработки и прибыль, а так же стимулирует успехи в учебе и профессии. Для этих целей на рабочем столе или у кассы часто располагают статуэтку Ганеша, а так же поют специальные мантры, например: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ или ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

Дурга – «неприступная». Легенд, связанных с появлением Дурги множество, но одна из самых популярных следующая. Однажды царь великанов Махиша одержал победу надо богами, лишил их всего и изгнал из их жилищ. Тогда, Брахма, Вишну и Шива объединили свои силы и выпустили из своих глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Богиня-воительница с тремя глазами и восемнадцатью руками. Затем каждый из богов отдал ей свое оружие: Брахма – четки и кувшин с водой, Вишну – метательный диск, Шива – трезубец, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор. Махиша воспылал страстью к Дурге и пожелал сделать ее своей женой, но он сказала, что покорится лишь тому, кто победит ее в схватке. Она спрыгнула со своего тигра и вскочила на спину Махиши, который для боя принял облик быка. Своими ногами она нанесла удар такой сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После этого Дурга мечом отрубила ему голову.

Кали – «черная». Наверно, самая неоднозначная богиня индуистского пантеона, одна из самых прекрасных и в тоже время опасных. Кожа ее черного цвета, великий воин и великий танцор, как и ее супруг Шива. Обычно ее изображают в дорогой одежде с ожерельем из черепов и поясом из отрубленных рук. Чаще всего у нее четыре руки: в одной она держит окровавленный меч, в другой – голову поверженного врага, а две другие руки благословляют ее подданных. Т,е, она одновременно несет и смерть, и бессмертие. Во время битвы, она вытаскивает язык, чтобы выпить кровь своих жертв (кстати, по многим теориям именно Кали является прообразом Лилит и вампиров). Иногда её изображают стоящей одной ногой на груди, а второй на бедре распростёртого ниц Шивы. Это объясняется следующей легендой. Победив великана Рактвиджу, она на радостях пустилась в пляс, причем танец ее был столь страстным и необузданным, что грозил разрушить землю и весь мир. Боги пытались увещевать ее, но все было тщетно. Тогда Шива лег ей под ноги, Кали же продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа. Она устыдилась собственной неистовости и неуважения, оказанного великому богу, что остановилась как вкопанная. К слову, Шива довольно легко простил ее.

Среди спутниц Шивы есть еще Джагадгаури, Чиннамустака, Тара, Муктакеси, Дасабхуджа, Сингхаванини, Махишамандини, Джагаддхатри, Амбика, Бхавани, Питхиви и т.д., всех и не упомнишь ☺ .

Ну вот, пожалуй, и сказочки конец, кто дочитал до конца – молодец ☺! Надеюсь, вам было интересно.

Сита деви – это жена Рамы, Она – никто иной, как экспансия Лакшми деви, богини удачи. Вся удача мира – это энергия Ситы. Но что такое удача? – Это не просто деньги, это все хорошее – здоровье, известность, комфорт, крепкая дружба, дружная семья. Удача – это все хорошее в этом мире, а неудача – потерять все это. Лакшми деви явилась как богиня Сита. Все знают, что Сита предназначена исключительно для Рамы. Что такое любовь? Любовь означает помогать Сите в Ее любви к Раме, не это ли делали жители Айодхи – Хануман, Сугрива, Лакшман? Их единственным желанием было видеть Ситу и Раму счастливыми. Но Равана хотел Ситу для себя. Это кама, или вожделение. В Чайтанья Чаритамрите Кришнадас Кавирадж Госвами описывает, что любовь – это естественная склонность души желать наслаждать Бога, но когда вместо этого она ищет наслаждений Его собственностью из своих собственных эгоистических желаний, такая любовь - ни что иное, как вожделение. Любовь и вожделение – это та же энергия, та же склонность. Если эта энергия направлена на Бога, это - према, в остальных случаях – это кама, или вожделение. (из лекции Радханатхи Свами) Молитва Ситы. (Эту молитву Сита произнесла еще до замужества, в доме Своего отца. Она молилась о встрече с Рамой, Господином Своего сердца...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Слава, слава! Прекрасной юной дочери Царя Гор! Словно птица чакора, которая не отрывает глаз от Луны, ты никогда не отрываешь своего взгляда от луноподобного лица своего супруга, Господа Шивы! Слава тебе, о мать Ганеши и Карттикейи! Вся вселенная и все живые существа - твое сияние!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana| amita prabAu bedu nahin jAna bhava bhava vibhava parAbhava kArini| viSva vimohani svabasa vihArini Ты - основа этого мира! Даже Веды не в силах описать твою славу во всей полноте! Ты - все: и рождение, и смерть, и освобождение! Ты полновластная хозяйка этого мира, ты играешь с ним так, как хочешь! 3. sevata tohi sulabha phala cAri| varadAyanI tripurAri piyArI devi pUji pada kamala tumhAre| sura nara muni saba hohin sukhAre О Деви! У твоих стоп - боги, люди и мудрецы. Все они ищут твоего взгляда, дарующего счастье. Ты готова исполнить все их желания, но твое единственное желание - радость твоего супруга! 4. mora manoratha jAnahun nIken| basahu sadA sura pura sabahI ken kInhe-un pragata na kArana tehIn| asa kahi carana gahe vaidehin О Дурга Ма! Я не могу говорить вслух о своем желании, но я уверена, ты знаешь мое сердце, ты знаешь все мои мечты и надежды, ты знаешь мою жажду! И в словах нет необходимости. Потому эта Сита, дочь Видехи, просто склоняется к твоим лотосным стопам!" 5. vinaya prema basa bhai bhavAnI| khasi mAla murati musukAnI sAdara siyan prasAdu sira dhareu| bolI gauri haraSu hiyan bhareu Бхавани, Повелительница этого мира услышала зов Ситы, исполненный чистейшей любви к Раме. И Богиня явила гирлянду, которую Сита тут же подняла и надела на шею, как самый драгоценный дар. И тогда Гаури наполнила сердце Ситы радостью, сказав: 6. sunu siya satya asIsa hamAri| puji hi mana kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sAcA| so baru milihi jAhin manu rAcA "О Сита! Послушай! Я вижу твое сердце. В нем только одно желание!.. Поэтому прими мое благословение: вскоре тот, о Ком ты мечтаешь, станет твоим мужем..."