Основные этапы истории христианской церкви. История христианской Церкви, I период: становление и гонения (33–313 гг.) Апостолы и их труды

Краткий обзор Истории Христианской Церкви. Он дает представление о главных моментах в истории христианства. Прочтя этот обзор можно понять главные события Христианства. Почему произошло разделение церквей.

Введение

Православная Церковь (ортодОкси эклесИа греч., Orthodoxae Ecclesiae латин.) это та первоначальная и подлинная Ново-Заветная Церковь которая была основана Иисусом Христом и Его апостолами. Это описано в «Деяниях Святых Апостолов» (в Священном Писании - Библии). Православная Церковь состоит из национальных Церквей (в настоящее время около 12) которые возглавляются местными патриархами. Все они административно независимы друг от друга и равны между собой. Во главе Православной Церкви находится Сам Иисус Христос, а в самой Православной Церкви нет правления или какого-нибудь общего административного органа.

Православная Церковь существует без перерыва, с ее начала и до сих пор. С 787 года, то есть после 7-го Вселенского Собора, не было никаких изменений в ее учении. В 1054 году Римская Церковь отделилась от Православной. Начиная с 1517 года (начало Реформации) было основано много Протестантских Церквей. После 1054 года, Римская Церковь ввела много изменений в учении Церкви, а Протестантские Церкви еще больше.

В течение многих веков инославные (христианские но не православные) церкви изменили первоначальное учение Церкви. История Церкви была тоже забыта или нарочно изменена. Все это время, учение Православной Церкви не изменилось и сохранилось в ее первоначальном виде до теперешнего времени. Кто-то из недавно перешедших в Православие (converts), очень удачно сказал, что существование Православной Церкви это один из самых больших секретов нашего времени - это конечно на Западе. Учение Православной Церкви можно охарактеризовать полнотой, так как оно содержит все что нужно для жизни и спасении человека. Оно в полности согласовано с природой и со всеми науками: психологией, физиологией, медициной и т.п. Во многих случаях оно оказалась впереди всех наук.

1. Начало Церкви.

История Христианской Церкви начинается от сошествия Святого Духа на апостолов (Деяния 2:1-4) (этот день считается большим праздником в Православной Церкви). Святой Дух сошел на апостолов и они стали храбрее, смелее, мужественнее и начали говорить на языках на которых раньше не говорили. Апостолы -- в основном рыбаки, без всякого образования, начали очень успешно проповедовать учение Иисуса Христа в разных местах и городах.

2. Пять древних церквей.

Последствие апостольской проповеди было возникновение христианских обществ в разных городах. Позже эти общества стали Церквами. Таким образом было основано пять древних церквей:

(1) Иерусалимская церковь,

(2) Антиохийская церковь,

(3) Александрийская церковь,

(4) Римская церковь,

(5) Константинопольская церковь.

Первая древняя Церковь, была Иерусалимская Церковь а последняя Константинопольская Церковь. [Антиохийская Церковь сейчас тоже называется Сирийская Церковь. Город Константинополь, (сейчас Станбул) в Турции] .

Во главе Православной Церкви находится Сам Иисус Христос . Каждая древняя Православная Церковь руководилась своим патриархом (патриарх Римской Церкви назывался ПАПОЙ ). Отдельные Церкви тоже называются патриархатами. Все церкви были равны между собой. (Римская Церковь считает что Римская Церковь была руководящей церковью и Римский папа был во главе всех пяти церквей ). Первая из древних Церквей которая основалась была Иерусалимская, а последняя Константинопольская.

3. Гонения на христиан.

Первые христиане были древние евреи и испытывали большие гонения от еврейских начальников которые не последовали за Иисусом Христом и не признавали Его учение. Первый христианский мученик, святой первомученик Стефан, был евреями забит камнями до смерти, за христианскую проповедь.

После падения Иерусалима начались, на много раз ужаснее, гонения на христиан от язычников-римлян. Римляне были против христиан, так как христианское учение, была полная противоположность обычаям, нравам и воззрениям язычников. Вместо эгоизма - оно проповедовало любовь, на место гордости ставило смирение, вместо роскоши, учило воздержанию и посту, искореняло многоженство, способствовало освобождению рабов и вместо жестокости призывало к милосердию и благотворительности. Христианство нравственно возвышает и очищает человека и направляет всю его деятельность к добру. Христианство было запрещено, строго каралось, христиан мучили, а потом убивали. Так было до 313 года когда император Константин не только освободил христиан,но и сделал христианство государственной верой.

Святой равноапостольный император Константин

4. Святые в Церкви.

Святые это те боголюбивые люди которые как то отличились и христиане их глубоко почитают. Мученики , это святые которые за свою веру были замучены до смерти. Святые мученики изображаются на иконах с крестом в руках .

Имена святых мучеников, а также и других святых записаны в православных календарях. Православные христиане помнят своих святых, изучают их жизнь, берут их имена для себя и своих детей, празднуют дни посвещенные им, вдохновляются их примерами и всячески стараются им подражать, а также молятся им, чтобы они молились за них Господу Богу. Православные русские люди празднуют «День Ангела» или «именины», а это есть день святого чье имя они носят. День своего рождения не полагается праздновать или празднуется скромно в кругу своей семьи.

5. Святые Отцы и Учители Церкви.

С апостольских времен до теперешнего времени, идет непрерывный ряд святых отцов и учителей Церкви. Отцами Церкви, называются церковные писатели, которые прославились святостью жизни. Церковные писатели, которые не являются святыми называются учителями Церкви. Все они в своих творениях сохранили апостольское предание и объяснили веру и благочестие. В трудные времена, они защищали христианство от еретиков и лжеучителей. Вот несколько самых известных из них имен: св. Афанасий Великий (297-373 гг.), св. Василий Великий (329-379 гг.), св. Григорий Богослов (326-389 гг.) и св. Иоанн Златоуст (347-407 гг.).

6. Вселенские Соборы.

Когда нужно было разрешить какой-нибудь спорный вопрос или выработать какой то общий подход, то в Церкви созывались соборы. Первый церковный собор был созван апостолами в 51 году и называется Апостольским Собором . Позже, по примеру Апостольского Собора, начали созываться Вселенские Соборы. На этих соборах присутствовало много епископов и других представителей всех церквей. На соборах все церкви были равны между собой и после прений и молитв решались разные вопросы. Постановления этих соборов записаны в Книгу Правил (Канонов) и стали частью учения Церкви. Кроме Вселенских Соборов проводились и местные соборы, решения которых потом утверждались Вселенскими Соборами.

1-ый Вселенский Собор состоялся в 325 году в городе Никея . Присутствовало 318 епископов, среди них был св. Николай, Архиепископ Мир Ликийский. Кроме них было еще много других участников собора - всего около 2000 лиц. 2-ой Вселенский Собор состоялся в 381 году в Константинополе. На нем присутствовало 150 епископов. Символ Веры, самое короткое определение Христианской веры, был утвержден на 1-ом и 2-ом Вселенских Соборах. Он состоит из 12 членов, которые точно определяют Христианскую веру и которые нельзя было менять. С того времени Православная Церковь употребляет неизмененный Символ веры . Западная Церковь (Римская и Протестантские) все таки изменили 8-ой член первоначального Символа веры.

7-ой Вселенский Собор состоялся в 787 году тоже в городе Никея. На нем присутствовало 150 отцов. На этом соборе было утверждено употребление икон. 7-ой Вселенский Собор был последним на котором присутствовали все Церкви.

7. Священное Писание (Библия).

Священные книги, входящие в состав Священного Писания, употреблялись христианами с самого начала Церкви. Они были окончательно утверждены Церковью в 51-ом году (85-ое правило Апостольского Собора), в 360-ом году (60-ое правило поместного Лаодикийского Собора), в 419-ом году (33-ье правило поместного Карфагенского Собора), а также в 680-ом году (2-ое правило 6-го Вселенского Собора в Константинополе).

8. Апостольская преемственность.

Апостольская преемственность это очень важный признак Истинной Церкви. Это значит что Иисус Христос выбрал и благословил Своих апостолов на продолжение Его проповеди, а апостолы благословили своих учеников, которые благословили епископов и которые благословили священников и так до наших дней. Таким образом первоначальное благословение Иисуса Христа, а значит Святой Дух и утверждение, на каждом священнике в Церкви.

Апостольская преемственность существует в Православной Церкви и в Римской Церкви. Протестантские Церкви ее утеряли. Это одна из многих причин почему в глазах Православной Церкви, Протестантские Церкви не Церкви, а христианские общества.

9. Римская Церковь отделяется, 1054 год.

С самого начала христианства, в Римской Церкви появилось стремление к первенству в Церкви. Поводом к этому была слава Рима и Римской Империи, а вместе с ней и распространение Римской Церкви. В 1054 году Римская Церковь отделяется от других церквей и становится известной под именем Римская Католическая Церковь . (Римская Церковь считает что Православные Церкви отделились от нее и называет это происшествие Восточной Схизмой). Хотя имя «Православная Церковь» употреблялось и раньше, оставшиеся церкви для того чтобы подчеркнуть их настойчивость на первоначальном учении, стали себя называть Православными Церквами. Употребляются и другие имена как: Православная Христианская, Восточная Православная, Восточная Православная Кафолическая и т.п. Обыкновенно слово «Кафолическая» пропускается.

10. Православная Церковь после 1054 года.

После 1054 года, Православная Церковь не вводила никакие новые учения или изменения. Новые национальные Православные Церкви создавались церквами матерями. Мать церковь, основывала новую дочерь церковь. Потом, сперва подготавливала местных священников, потом епископов, а после этого постепенно давала все больше и больше независимости, покамест не была дана полная самостоятельность и равноправность. Пример этого создание Русской Церкви, Константинопольской Церковью . В Православных Церквах всегда употребляется местный язык.

11. Римская Церковь после 1054 года.

После 1054, года Римская Церковь ввела много новых учений и изменений. Некоторые из них даны ниже:

1). Было проведено 14 так называемых «Вселенских Соборов». На них не участвовали другие церкви и поэтому они не признают эти соборы. Каждый собор вводил какие то новые учения. Последний собор был 21-ый и он известен под именем Ватикан II.

2). Учение о безбрачии (целибате) для духовенства.

3). Плата за грехи, прошлые и будущие (индульгенции).

4). Юлианский (старый) календарь был заменен Григорианским (новым) календарем. Из за этого произошли изменения в высчитывании даты Пасхи, что расходится с постановлением 1-го Вселенского Собора.

5). 8-й член Символа Веры был изменен. (Начиная с XI века римо-католическая Церковь исповедует, что Святой Дух “от Отца и Сына исходит”: в Никео-Цареградский Символ Веры, даже не обсудив вопроса на Вселенском Соборе, односторонне, римский епископ внес добавку “и от Сына”, тем самым называя Иисуса Христа только Богом, отрицая человеческую природу и мучения Иисуса Христа как человека).

6.) Посты были изменены, сокращены или устранены.

7). Учение о непогрешимости Римских пап. (Согласно этому догмату, когда папа определяет учение, касающееся веры или нравственности, то он обладает непогрешимостью (безошибочностью) и не способен заблуждаться, а значит, говорит истину).

8). Учение о непричастности Божией Матери к первородному греха Адама.

12. Протестантские Церкви.

Из за многих и явных отклонений Римской Церкви от христианского учения, а также из за того что монах Мартин Лютер не знал о существовании Православной Церкви, он потребовал в 1517 г. изменений. Этот факт стал началом Реформации , когда многие люди начали уходить из Римской Церкви в новые так называемые Протестантские Церкви. Это было движение за улучшение Церкви, но в результате вышло еще хуже.

Так как протестанты были недовольны руководством Римской Церкви, то они почти вычеркнули 1500 лет христианского опыта Церкви и оставили только Священное Писание (Библию) . Протестанты не признают исповеди, икон, святых, поста - все что нужно для жизни, исправления и спасения человека. Вышло так что они задержали Священное Писание, а Православную Церковь которая выработала и утвердила Священное Писание не признали.

Из за того что они не признали Святых Отцов которые во многом объяснили христианскую веру, а пользуются только Библией, у них создалась неопределенность в учении и постепенно возникло много разных сект (церквей). Сейчас, в целом мире, около 25,000 разных сект, которые себя называют христианскими! Как было уже сказано выше, в Протестантских Церквах нет апостольской преемственности. Это одна из многих причин почему Православная Церковь не признает их церквами, а только христианскими обществами.

___________________________________________________________________________

Современные Православные Церкви:

1. Иерусалимская Церковь,

2. Антиохийская Церковь,

3. Александрийская Церковь,

4. Константинопольская Церковь,

5. Русская Церковь,

6. Сербская Церковь,

7. Румынская Церковь,

8. Болгарская Церковь,

9. Албанская Церковь,

10.*Синайская Церковь,

11.*Греческая Церковь,

12.*Церковь на острове Кипр * Без патриарха с 2005 г.

_____________________________________________________________________________

Вселенские соборы и другие даты:

0 год - Рождество Христово

51 г. - Апостольский Собор

313 г. - Конец гонений на христиан

325 г. - 1-й Вселенский собор г. Никея (о Символе веры и Пасхе)

381 г. - 2-й Вселенский собор г. Константинополь (о Символе веры)

431 г. - 3-й Вселенский собор г. Ефеса

451 г. - 4-й Вселенский собор г. Халкидон

553 г. - 5-й Вселенский собор г. Константинополь

680 г. - 6-й Вселенский собор г. Константинополь

787 г. - 7-й Вселенский собор г. Никея (об Иконах)

988 г. - Крещение Руси

1054 г. - отделение Римской Церкви

1517 г. - Реформация, Лютер отделился от Римской Церкви.

Крещение Руси князем Владимиром в 988 году в граде Киеве.

P.S. Надеюсь эта статья помогла понять главные отличия Православной Церкви истинного Христианства от других церквей.

Христианство развивалось преимущественно в пределах греко-римского мира, где существовала давняя и очень значительная историческая традиция. Христианские писатели примкнули к этой традиции, и христианская церковная история начала обрабатываться достаточно рано. Уже в первые века существовали исторические сочинения, а затем в первой половине IV века появился церковный историк Евсевий Кесарийский, которого почитают как отца Церковной истории. Практически все века Церковной истории нашли своих современных писателей и довольно солидно документированы.

История Церкви начинается в день Пятидесятницы, т.е. Церковь начинает свое бытие в полноте даров Святого Духа в день сошествия Св. Духа на апостолов. В том чудесном даре языков, который получили апостолы и другие последователи Христа, можно видеть предсказание Священного Писания о распространении веры Христовой по всей Вселенной.

Для успешного распространения христианства существовали следующие предпосылки: создание огромной Римской империи, в которую были включены несколько десятков современных нам государств; господство в этой империи эллинистической культуры.

Великий своими государственными и военными достижениями Рим осознавал свою культурную неполноценность. Римская культура имела подражательный характер. В эпоху Эллинизма все образованные римляне были двуязычны – знали и латынь, и греческий, подобно русским аристократам начала XIX века, знавшим помимо родного русского – французский язык.

Христианская проповедь также была подготовлена тем, что в III веке до Рождества Христова был сделан перевод Священного Писания (Ветхий Завет) на греческий язык, так называемая Септуагинта. Этот перевод стал средством проповеди ветхозаветной религии в языческой среде.

Ко времени пришествия в мир Христа и основания Им Своей Церкви почти все народы тогдашнего, политического мира были соединены в одно государство под одной политической властью римского народа. Рим назывался столицей Вселенной (во времена Византии так будет именоваться Константинополь). Незадолго до Рождества Христова Рим перешел от республики к империи.

В 64-м году до Рождества Христова начался раздор в иудейской фамилии Маккавеев (братья Гиркан II и Аристовул II жалуются римскому императору друг на друга). Римский полководец Помпей завоевывает Иудею. Власть принадлежит Гиркану II, затем его сановнику, преданному римлянам и принявшему иудаизм Антипатру. Сын последнего, Ирод управлял Иерусалимом, а в последствии стал царем Иудеи (в 37-м г. до Рождества Христова при содействии одного из триумвиратов).

Иудея была полностью покорена римлянами, а иудеи в большинстве случаев жили вне Палестины. Евреи расселялись по разным городам Римской империи и создавали свои молитвенные дома (синагоги).

Синагоги стали центром притяжения для всех, кто, так или иначе, интересовался ветхозаветной религией. Среда иудеев рассеяния стала той средой, в которой чрезвычайно быстро стала распространяться проповедь о Мессии – Христе Воскресшем. Как только апостол прибывал в какой-либо город, сразу же направлялся в синагогу и там проповедовал. Эта проповедь, обычно вскоре, приводила к конфликту с синагогальным начальством, и апостола изгоняли. Но за то время, что он проповедовал, ему удавалось приобрести некоторых последователей христианства, которые и составляли ядро христианской Церкви в этом городе. В начальный период церковной истории, в первые ее десятилетия – вплоть до разрушения Иерусалима в 70-м году войсками императора Веспасиана и военачальника Тита, – христианская Церковь осознавала самое себя. Она довольно легко могла осознать себя в отношении к язычеству, но гораздо труднее это было сделать в отношении к ветхозаветной религии. Ведь Христос проповедовал почти исключительно среди иудеев, все апостолы, все члены Иерусалимской Церкви также были из иудеев. Более того, когда началась проповедь за пределами Иерусалима и Палестины, эта проповедь шла в среде иудейской или в среде язычников, которые сочувствовали иудейству – так называемых прозелитов. Прозелитизм имел разные степени. Были такие прозелиты, которые полностью принимали иудейскую религию, были те, кто не решался этого сделать, но все-таки, так или иначе, примыкал к синагогам. Проблемы начались, когда среди первых христиан стало заметным число язычников (эллинов), потому что тогда сразу встал вопрос о том, какое отношение имеют эти христиане к ветхозаветному обрядовому закону. Ни апостолы, ни другие первые христиане не противопоставляли себя ветхозаветному богопочитанию.

В книге «Деяния святых апостолов» рассказывается, что апостолы посещали иерусалимский Храм в положенные часы молитвы, то есть посещали храмовое богослужение. И хотя одновременно с этим они у себя в домах совершали христианское богослужение, которое автор книги Деяний называет «преломлением хлеба» (евхаристия), но все-таки существование этого христианского богослужения не приводило их к отрицанию необходимости посещать иерусалимский Храм. Но вот в Церковь приходят язычники. Должны ли они исполнять все предписания ветхозаветного обрядового закона? Лежит их путь в Церковь Христову через принятие закона Моисеева или нет? Здесь столкнулись разные понимания этой проблемы в христианской среде. В 49-м г. по Р.Х. в Иерусалиме произошел Собор, называемый апостольским. Это первый Собор, который знает церковная история. Об этом Соборе рассказывается в книге «Деяния святых апостолов». На Соборе присутствовали св. апостол Петр, св. апостол Иаков, брат Господень. Апостол Иаков был главой Иерусалимской Церкви после того, как апостолы покинули Иерусалим, разойдясь на проповедь в разные стороны. Кроме того, на Соборе присутствовал и св. апостол Павел.

Апостол Павел происходил из иудеев рассеяния, родился в малоазиатском городе Тарсе и, как он сам о себе говорит, был фарисеем и сыном фарисея. Будучи ревнителем отеческих преданий, он прибыл в Иерусалим для того, чтобы получить богословское образование у лучших иерусалимских раввинов и самому стать раввином, учителем Закона. Поначалу он был непримиримым врагом Церкви Христовой и участвовал в кровавых гонениях на христиан. В книге Деяний рассказывается, что при побиении камнями св. первомученика архидиакона Стефана, Павел (тогда его еще звали иудейским именем Савл) сторожил одежды тех, кто с ним расправлялся. После того, как Савлу явился Христос, он уверовал со всем жаром своей великой души, и стал самым деятельным и ярким проповедником веры Христовой. Апостол Павел утверждал, что Христос пришел для того, чтобы спасти всех (это основное содержание его проповеди), и что спасает Он не через выполнение обрядов ветхозаветного закона. Св. апостол Павел сознавал, что он призван проповедовать среди язычников, и оказался также защитником христиан из язычников перед лицом ревнителей ветхозаветного Закона, которых было немало и в христианской среде. Апостол Павел учил, что христиане из язычников не обязаны исполнять все предписания закона, и Иерусалимский Собор 49-го г. согласился с его доводами. Собор составил послание ко всем христианам, в котором говорилось, что они должны воздерживаться от идоложертвенного, от удавленины, от блуда и не делать другим того, чего не хотят самим себе. Некоторые из этих предписаний имеют чисто моральный характер.

После разрушения Иерусалима и Храма в 70-м г. иудейская проблема в раннехристианских общинах и вовсе сама собой теряет свою остроту. Христианская проповедь была очень успешной, по крайней мере, в пределах Римской империи, где существовало оживленное сообщение между разными ее частями, способствующее процессу распространения христианства.

Весь первый период церковной истории (33–313 гг.) можно охарактеризовать словом гонения. В период от начала христианства до царствования императора Траяна, по меткому выражению Тертуллиана, Церковь выступила под покровом дозволенной религии, именно иудейской. Так как христиане вербовали прозелитов преимущественно среди иудеев или на почве, которая была подготовлена последними, то естественно римская государственная власть смешивала их с иудеями и принимала за иудейскую секту.

История не сохранила никаких следов взаимного отношения между христианством и римскими императорами в царствование первых двух императоров, Тиберия (14–37 гг.) и Кая Калигулы (37–41 гг.). Известие, будто Тиберий, получив от Пилата донесение об Иисусе Христе, хотел причислить Его к числу римских богов, не имеет характера исторического факта.

Первым преследованиям христиане подверглись в царствование императора Клавдия (41–54 гг.), но совместно с иудеями и вследствие смешения с ними. Дружественно расположенный к иудейскому царю Ироду Агриппе, Клавдий в первый год своего правления, принимая меры против беспокойного иудейского населения, ограничился лишь тем, что запретил религиозные собрания в Риме. Наиболее набожные иудеи признали свое положение в Риме невозможным и выселились из столицы. После смерти Ирода Агриппы (после 44-го года), Клавдием была предпринята другая мера, о которой говорит один только римский языческий историк Светоний, именно, что цезарь тогда «иудеев, производящих беспорядки и волнения по почину Хреста, выгнал из Рима». В этом историческом свидетельстве чувствуется первый след прямого столкновения между императором и христианством, хотя, впрочем, такое толкование многими учеными оспаривается. Но значительное большинство ученых полагает, что под Хрестом (Chrestus) разумеется именно Христос, то есть речь шла о спорах вокруг учения Христа.

Таким образом, в 50-60-х гг. представители римской власти не представляли, что они стоят пред фактом новой, не дозволенной римским правом, религии, и эти «назореи» (то есть христиане) казались им одним из многих толков, на которые распадалась дозволенная иудейская религия. Поэтому, явившись весной 61-го г. в Рим, апостол Павел пользовался свободой для проповеди своего учения. Таким образом, даже римляне, проходившие свою службу в самой Палестине (а следовательно, имевшие более возможности ознакомиться с истинным характером христианства), не понимали сущности учения Христа и не отличали его от иудейства. Тем менее правдоподобным нужно признать, чтобы через какие-нибудь четыре года в самой столице римской империи правительство оказалось в состоянии вести процесс против христиан именно за религию, притом вести так, чтобы не затронуть ни одного иудея.

Сохранившееся известие Тацита (Annal. XV, 44) о гонении на христиан при императоре Нероне содержит в себе довольно много неясного. Это гонение воздвигнуто было по частному обстоятельству. В ночь с 18 на 19 июля 64-го года в Риме произошел колоссальный пожар. Вначале загорелись лавки, окружавшие Circus Maximus. Пламя неудержимо бушевало 6 дней и 7 ночей, а последние вспышки затихли только через 10 дней. Из 14 частей города уцелели лишь четыре, три части выгорели дотла, а в семи остались немногие следы полуобгоревших домов. Нерона в это время не было в городе, а когда он прибыл, пылал его золотой дворец. Он постарался облегчить участь пострадавших. Но народная молва упорно обвиняла его самого в поджоге Рима; ходили слухи, будто бы Нерон с близлежащего холма наслаждался зрелищем грандиозного пожара и под игру на лютне воспевал среди приближенных пожар Трои. Чтобы отклонить эту молву, Нерон указал других поджигателей и начал известный процесс против христиан. Судебная комиссия открыла свои заседания спустя несколько недель после ужасного пожара.

По свидетельству Тацита, «чтобы заглушить эту молву, Нерон выставил виновниками людей, которых народ и без того ненавидел за их пороки и называл христианами. Основатель этой партии Христос, в царствование Тиберия, прокуратором Понтием Пилатом казнен смертию. На первый раз подавленная, теперь эта зловредная секта снова появилась, и притом не только в Иудее, но и в столице, куда стекается и где громко о себе заявляет все, что есть неестественного и постыдного. Таким образом, сначала были схвачены те, которые себя признавали христианами, а затем по их указанию захвачено было множество лиц, которых и уличили не столько в поджоге, сколько в ненависти к человеческому роду». Их-то Нерон и подвергал изысканным казням. И «хотя эти люди были виновны, но они возбуждали к себе жалость и сострадание, потому что гибли не для общего блага, а для удовлетворения жестокого каприза одного (тирана)».

Против христиан были представлены клевета и косвенные улики, что это такие человеконенавистники, которые вполне могли совершить поджог. Следствие, очевидно, доставляло гораздо больше материала для обвинения христиан не в пожаре, а в ненависти к человеческому роду. Таким образом, процесс, начавшийся следствием о поджоге, мало-помалу принял религиозную окраску, хотя вопрос о дозволенности или недозволенности христианской религии не был поднят во всей своей принципиальности.

Следует признать, что религия служила если не причиной, то, по крайней мере, юридическим основанием для начала этого процесса. Искали поджигателей; но для самой римской полиции того времени нужна была примета, по которой можно было бы искать этих поджигателей, и их надеялись открыть в рядах последователей какой-то подозрительной религии, которые сами сознавались в принадлежности к этому обществу. Стало быть, при Нероне христиане пострадали за имя Христово. Но их могли привлечь к ответственности и как иноземцев. Их показание могло не быть прямым исповеданием христианства. И если они не скрывали того, что они христиане, то это служило только промежуточным звеном в их обвинении; ибо, во всяком случае, их обвиняли в поджоге. Ожесточенный народ обвиняемых в поджоге самих старается бросить в огонь; поэтому, во исполнение этой воли народа, их зашивали в осмоленные одежды и зажигали в виде факелов для освещения императорских садов во время народного гулянья.

Таким образом, считает профессор В.В. Болотов (XIX в.), и в начале и в конце мы имеем судебное преследование за поджог. Это гонение было преследованием людей, которые обвиняются законами всех государств, а до прямого преследования за имя Христово, дело не доходило. Мы имеем здесь дело с судебной ошибкой, которая была преднамеренной. Выражение Тацита: «Nero subdidit reos (подставил виновных)», может означать то, что Нерон дал общее указание.

Гонение на христиан, или, выражаясь точнее, процесс римского пожара при Нероне, начался никак не раньше августа 64-го года и может быть лишь в сентябре этого года. Более осторожные историки думают, что гонение при Нероне не имело особенной продолжительности. Некоторые полагают в настоящее время, что все дело ограничивалось гонением в Риме в 64-м г. и не продолжалось даже до 65-го г. Из самого факта поджога ясно, что преследование могло распространяться только на христиан, живших в Риме и его окрестностях, но не могло быть всеобщим.

Так называемое второе гонение на христиан было в последние годы царствования Домициана (81–96 гг.). Тит Флавий Домициан принадлежал к числу самых подозрительных государей, которых знала римская империя. Он постоянно склонен был опасаться заговоров, и, может быть, ни при одном из римских императоров философам и вообще лицам, почему-либо казавшимся подозрительными, не жилось в Риме так плохо, как при этом цезаре.

С гонением Домициана церковное предание ставит в связь ссылку на остров Патмос апостола Иоанна Богослова. Об этом говорится у Евсевия (III, 18), который ссылается в данном случае на Иринея (Adv. haer. V, 30, 3). Предание о том, что предварительно апостол Иоанн при Нероне был вызван в Рим и, брошенный здесь в котел с кипящим маслом, остался невредимым, имеется у Тертуллиана (De praescr. 36).

Затем гонения приобретают религиозный характер и становятся все более кровавыми и жестокими.

В чем же обвинялись христиане гонителями-язычниками? О христианах мало что знали, а что и знали, не понимали верно. Непонимание евхаристического богослужения порождало нелепые и ужасные обвинения в ритуальном убийстве младенцев для якобы питья их крови. Отказ от почитания языческих богов и воздавания императору божеских почестей и религиозного поклонения цезарю вызывал политические обвинения в неблагонадежности.

Христиан преследовали на основании чисто случайных поступков. Римляне не поощряли магии, колдовства, приравнивая их к таким зловредным деяниям, как отравление ядом. Многие явления христианской жизни были таковы, что могли подать повод к подозрениям. Необычайные факты мученического терпения во время истязаний были непонятны для язычников, которые не верили в нравственную силу мучеников и думали, что имеют дело с искусными магами. Священные книги христиан также могли быть подводимы под понятие «книги магов». Римский закон угрожал конфискацией домам, где были бы найдены подобные книги; самые книги были сжигаемы, а маги распинаемы на кресте или отдаваемы на съедение зверям или сжигаемы. Подобные обвинения могли вести к преследованиям христиан.

Обвиняли христиан и в том, что они не чтят богов по римскому закону. Не только XII таблиц, но и обычное право гласило, что добрый государь как сам должен чтить богов по законам, так равным образом принуждать к этому подданных. А так как христиане отказывались от почитания богов, то их всегда могли обвинять в том, что у греков называлось преступлением против религии. Это и являлось первым и самым главным преступлением, в котором обвиняли христиан.

Обвинение в преступлении против религии могло перейти и в обвинение в преступлении государственном. Отказавшиеся от принесения жертвы богам оказывали презрение к государственной власти. Таким образом, преступление против религии переходило в преступление против власти, которое состояло в том, что человек отрицал верховенство власти в данных вопросах. Лиц, виновных в таком преступлении, подвергали лишению воды и огня, то есть подвергали изгнанию, потому что в таком случае пребывание обвиненного в своем городе становилось невозможным; а в Риме христиан, обвиненных в этом, отдавали на съедение зверям или сжигали заживо.

Многие римские императоры старались не столько развязать репрессии против христиан, сколько, наоборот, ввести начатые по инициативе язычников, по инициативе местных, провинциальных властителей гонения в какие-то более узкие рамки. Начиная с середины III века и до самого конца гонений, то есть до начала IV века, императорская власть берет на себя инициативу гонений и становится во главе антихристианской кампании. Чем же объясняется такая неприязнь к христианству? Она психологически объясняется совершенно естественной ненавистью толпы ко всему духовно значимому, ко всему из ряда вон выходящему. Христианство в духовном отношении было несравненно выше язычества. И дело не только в том, что христианство ставило гораздо более высокие идеалы. Языческий мир к моменту появления христианской Церкви был в состоянии глубокого кризиса и разложения, это был духовно угасающий мир, в то время как Церковь была полна духовного горения и самой сильной жизненной энергии. Естественно, что первые христиане резко выделялись на фоне языческого общества, и сами были вынуждены рвать связи, которые их с этим обществом соединяли.

Христианство было царством не от мира сего,- до такой степени оно отличалось от господствовавшего тогда духа культурного греко-римского мира. Если образованный культурный человек изверился во всем, если у него не было религии, остались только обломки ее, все-таки он твердо верил в римскую культуру, могущество Рима, в высокое значение его для мира, для цивилизации. Даже многие принявшие христианство были настолько проникнуты этой идеей, что известное эсхатологическое место из второго послания к Фессалоникийцам (2,6) объясняли таким образом, что антихрист не может прийти, пока существует Рим. Эта идея отразилась и в известном стихе Горация: «Пресветлое солнце, чтобы ты никогда не видело ничего выше Рима».

Христиане суммарно отрицали римскую культуру. Но отрицатели римской культуры не уходили в пустыни, они жили в обществе, воспитывали детей в ненависти к римской культуре. Приведенному стиху Горация христиане противопоставляли свое: «да приидет царствие Твое», то есть да прекратится Рим со всей его культурой. И только немногие могли понять, что христианство в этом отношении враждебно не одному Риму, а всему языческому миру и его языческой культуре. Следует отметить, что тогдашние христиане не были осторожны. Часто среди христиан возникали толки, что скоро наступит кончина мира, и некоторые христиане со злорадством говорили, что скоро рухнет весь Рим с его культурой и страшные ужасы постигнут его обитателей. Поэтому на христиан смотрели как на врагов культуры и политической жизни.

Весь образованный мир того времени был втянут в политическую жизнь своего отечества. Христиане же к политике были равнодушны и сторонились от нее принципиально. Даже Тертуллиан говорил, что христианство так прекрасно, что и императоры сделались бы христианами, если бы мир мог быть без императоров или императоры могли быть христианами. Таким образом, христианство и государство, в глазах христиан, были понятия несовместимые. Язычников удивляло и то, что христиане уклонялись от занятия общественных должностей, выказывали полнейшее равнодушие к общественным интересам. То же равнодушие высказывалось христианами и при избрании императоров. Они предпочитали не высказываться в пользу того или другого из претендентов на римский престол и не выставлять своих.

Профессор В.В. Болотов отмечал, что напрасно христиане указывали на свою политическую благонадежность, на то, что они не принимали участия ни в какой революции. Даже и это вменялось им в вину, так как они, по взгляду римского человека, оказывались позорно равнодушными к политическому добру и злу. В суждениях об императорах, царствовавших в то время, и их предшественниках языческая интеллигенция и христиане резко расходились. Лучшие императоры были гонителями христиан; лично порочные находили себе сочувствие в не преследуемом ими христианском обществе. Коммод был ненавистен римлянам-язычникам и пал от руки убийцы, христианам же при нем жилось легко. Гелиогабал, о котором, как о правителе, нельзя сказать ничего хорошего, не преследовал христиан. Александр Север, о котором мнения колебались, в глазах христиан был идеальным государем. Филипп Аравитянин, известный только тем, что в его царствование было отпраздновано тысячелетие Рима, считался христианами принадлежащим к их обществу. Галлиэн, стоявший на пути к тирании, был лучшим для христиан государем.

Свидетельства о христианских мучениках – это весьма драгоценные исторические свидетельства. Прежде всего, нужно понять значение слова «мученик» во всем его объеме. Русское слово «мученик» передает греческое слово «мартис», но греческое слово более многозначно. Мученик – это тот, кто терпит мучения, «мартис» – это прежде всего свидетель. Свидетель истины Христовой перед лицом языческого мира, свидетель даже до смерти и смерти страдальческой. Мученики – это борцы веры; их мучение – это подвиг с оттенком торжественности, следовательно, христианский мученик – не пассивный страдалец, а герой-деятель. Те, кто воспринимал слово «мартис» в полноте его значения, видел в нем прежде всего выражение того, что проповедь веры ведется не словами, но всей жизнью, не останавливаясь и перед смертью. Если проповедниками в современном смысле могут быть люди только особо одаренные или, скажем, более образованные, проповедниками-мучениками могли быть все. Тертуллиан писал: «кровь мучеников – это семя Церкви». И действительно, именно на крови мучеников строилась Христова Церковь, и, порой пример мучеников был гораздо более убедителен и ярок, чем слово многих проповедников.

Лекция № 4

История ХРИСТИАНСКОЙ Церкви, II период:

Подготовленное научными сотрудниками Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета учебное пособие «История Древней Церкви» - новая веха в преподавании церковной истории в образовательных учреждениях Русской Православной Церкви.

Авторский коллектив под руководством К.А. Максимовича проделал огромную работу. Современное учебное пособие должно включать в себя все достижения соответствующей научной дисциплины. Можно с уверенностью сказать, что этому критерию удовлетворяет книга, которую читатель держит в руках.

Первый том учебного пособия содержит фактический материал, начинающийся с момента воплощения Бога Слова. Еще Евсевий Кесарийский, составляя первую «Церковную историю», писал: «Собирающийся писать историю Церкви обязан начать с того часа, когда Христос - от Него удостоились мы получить и свое имя - положил основание Своему Домостроительству» (Кн. 1. 8). Так поступают современные авторы, что свидетельствует о прочный и единой основе христианской историографической традиции.

Пособие предоставляет возможность как для беглого изучения материала, так и для углубленного штудирования. Вопросы, помещённые в конце параграфов, позволят студентам сосредоточиться на самых важных событиях рассматриваемого периода церковной истории, поразмышлять о них, освоив системный, сравнительный и другие методы оперирования историческими данными.

История Древней Церкви: Часть I. 33-843 гг.

Учебное пособие / Под общей редакцией К. А. Максимовича

М.: Изд-во ПСТГУ, 2012. - с. 592: илл.

ISBN 978-5-7429-0756-5

История Древней Церкви: Ч. I. 33 - 843 гг. - Содержание

ПРЕДИСЛОВИЕ Митрополита Волоколамского Иллариона

ВВЕДЕНИЕ

Замечания о методике и принципах подачи материала

Периодизация истории Древней Церкви

РАЗДЕЛ I. История ранней Церкви. Церковь в языческой империи (33-313 гг.)

1.1. Общие сведения. Возникновение и первые годы истории Церкви

1.2. Церковь и Римское языческое государство

1.2.а. Восприятие христианства в римском обществе

1.2.б. Политика государства по отношению к христианам. История гонений

1.2.в. Отношение христиан к языческому государству

1.2.г. Распространение христианства в Римской империи

1.3. История институтов и богослужения

1.3.а. Церковные институты в I -III вв

1.3.б. Оглашение (катехизация)

1.3.в. Богослужебная жизнь ранней Церкви. Таинства

1.3.г. Церковный календарь. Посты и праздники

1.3.д. Церковная дисциплина, церковный суд и начало канонического права

1.3.е. Христианское искусство и архитектура первых веков

1.4. История догматов. Апологетика. Борьба с ересями

1.4.а. Зарождение и основные тенденции развития раннехристианского богословия. Апологеты

1.4.б. Богословские школы в ранней Церкви

1.4.в. Первые церковные расколы и ереси

1.4.г. Гностицизм

Заключение к разделу 1

РАЗДЕЛ II. Церковь в христианской империи (313-843 гг.)

II.1. Характеристика периода

II.2. Церковь и христианское государство

II.2.а. Церковь и государство в правление Константина I Великого (306-337гг.)

II.2.б. Церковь и государство в IV- середине VI в. Формирование христианской империи

II.2.в. Церковь и государство после Юстиниана (вторая половина VI в. - 725 г.)

II.2.г. Церковь и государство в период споров об иконах (725-843 гг.)

Заключение

II.3. История институтов и богослужения

II.3.а. Эволюция церковных институтов в IV-IX вв

II.3.б. Зарождение и развитие монашества

II.3.в. Богослужебная жизнь. Таинства

Н.3.г. Круги богослужения. IIосты и праздники

II.3.д. Формирование канона Священного Писания

II.3.е. Церковная дисциплина, суд и право

II.3.ж. Христианское искусство IV- середины IX в

II.4. История догматов. Борьба с ересями

II. 4.а. Христианская триадология между 318 и 325 гг. Возникновение арианства

II.4.б. Борьба с арианством после I Вселенского Собора. Афанасий Александрийский и Василий Великий

II.4.в. Христианская триадология и христология с 360 по 381 г

II.4.г. Христология после 381 г

II. 4.д. Богословская полемика эпохи иконоборчества

II.5. Миссия Восточной Церкви

Заключение к разделу II

ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ

УКАЗАТЕЛЬ СОБСТВЕННЫХ ИМЁН И НАЗВАНИЙ

ПРИЛОЖЕНИЕ. Хронологические таблицы

Римские и византийские императоры (I-IX вв.)

Патриархи Константинополя (315-847 гг.)

Римские папы (до 844 г.)

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Справочные издания

2. Исследования

3. Сокращения

4. Интернет-ресурсы по истории Церкви

История Древней Церкви - Периодизация истории Древней Церкви

Периодизация истории Церкви представляет ряд специфических трудностей. Дело в том, что разделение истории по периодам требует определённых критериев. История государств обычно делится на периоды согласно формам правления. Например, для Рима это период царей, период республики, период империи; для полисов Древней Греции - период архаический (формирование полисного устройства), период классического полиса, период эллинизма (кризис полисной организации и образование эллинистических монархий). Как же построить периодизацию Церкви, которая не является ни государством, ни государственным институтом, а наоборот, включает в себя целый ряд институтов, различных по характеру и происхождению? Так, если понимать Церковь как богослужебное собрание, то следует делить её историю на периоды согласно эволюции литургических форм (чинов) богослужения.

Если представлять Церковь как иерархию священства и мирян, то периодизация будет зависеть от этапов формирования иерархии. Если в центр периодизации ставить богословскую проблематику и борьбу с ересями, то периоды будут совсем иными, чем в предыдущих двух случаях.

Эти методические проблемы до сих пор не находили решения в традиционных монографиях и пособиях по истории Церкви. Поэтому единой периодизации истории Церкви не существует. Каждый автор решал эту проблему произвольно, в зависимости от личных подходов и предпочтений. Как правило, в истории Древней Церкви выделяли доникейский и посленикейский период. Последний в свою очередь делился на период Вселенских Соборов (325-787 гг.) и период после Вселенских Соборов. Почти все периодизации выделяют отдельным критерием единство Церкви - поэтому ключевыми пунктами считаются схизма между Востоком и Западом 1054 г. и начало Реформации на Западе (1517 г.).

Минусы такой классификации очевидны: во-первых, неясно, на каком основании выделяется «доникейский» период (для истории Церкви гораздо важнее год 313-й, чем год 325-й), во-вторых, неясно, почему следует выделять отдельный период Вселенских соборов - ведь с его окончанием не завершилось формирование церковного богослужения, а догматика была сформулирована лишь в главных и основных чертах (причём между Востоком и Западом в конце периода уже отмечаются догматические расхождения в связи с формулой Filioque). В области церковно-государственных отношений фактическое преодоление конфликта Церкви с государством относительно почитания икон произошло только в 843 г., и это событие не имело отношения к Вселенским Соборам.

В силу недостаточной научной обоснованности традиционных периодизаций церковной истории для настоящего пособия было решено взять комплексный критерий периодизации, учитывающий и внешнюю, и внутреннюю историю Церкви.

Внешняя история Церкви предполагает освещение её взаимоотношений с внешними, нецерковными институтами - прежде всего с государством.

Историю Церкви в Римской империи, и особенно в Византии, безусловно следует рассматривать в тесной связи с историей государства. Несмотря на то что светская власть имела ограниченное влияние на церковные дела, уже начиная с IV в. без светской (императорской) власти невозможно было решить ни одного принципиального для Церкви вопроса. Не только Вселенские, но даже некоторые Поместные Соборы созывались по инициативе императоров. Императоры утверждали избранных Церковью митрополитов и патриархов, боролись с еретиками, оказывали Церкви огромную материальную и дипломатическую поддержку.

Можно без преувеличения сказать, что церковно-государственная идеология Византии видела в императоре земного главу Церкви, подобно тому как её небесным главою является Господь Иисус Христос.Благословение Церкви в лице патриарха Константинопольского было необходимым условием легитимного занятия престола очередным императором. Византийцы хорошо понимали неразрывную связь Церкви с империей - именно поэтому «Церковная история» Сократа Схоластика разделена на книги согласно срокам правления императоров: кн. I - правление Константина Великого (306-337 гг.), кн. II - правление Констанция 7/(337-361 гг.) и т.д.

Со своей стороны, Церковь многое заимствовала от государства - особенно в области юриспруденции и церковного законодательства. Многие церковные установления получили первую юридическую санкцию не в соборных канонах, а в законах византийских императоров. Сборники церковного права (номоканоны) включали в себя не только каноны, но и государственные законы. Уже в V в. государство и Церковь формируют единую правовую систему, в которой один институт помогает другому и поддерживает его.

Внутренняя история предполагает комплексный учёт развития догматики, богослужения и крупных церковных разделений (происходящих как раз либо по догматическим основаниям, либо по причинам дисциплинарной и литургической природы).

Неразрешимая методическая проблема состоит в том, что невозможно составить единую периодизацию для истории Восточной и Западной Церквей. В течение первых десяти веков христианской истории Восток (Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим и ряд более мелких церковных центров) и Запад (Рим, а до V в. и Карфаген) представляли собой единую Церковь, однако уже тогда их судьбы были настолько различны, что в единую периодизацию вместить их невозможно. По этой причине и в соответствии с традицией основной акцент и в периодизации, и в изложении материала делается на историю Восточной Церкви.

Основанная на комплексных критериях периодизация, принятая в настоящем пособии, выглядит следующим образом:

I период: ок. 33-313 гг. История христианской Церкви в языческом государстве - Римской империи. Период нелегального существования Церкви в государстве и спорадических гонений на христиан. Это также период формирования основных церковных институтов, иерархии, богослужения, период первых догматических споров, возникновения локальных ересей и расколов.

II период: 313-1453 гг. История Церкви в христианской империи - Византии.

Этот период делится на ряд подпериодов:

а) 313-565 гг. Период богословской разработки и принятия основных церковных догматов, преодоления наиболее опасных ересей (арианства, несторианства, монофизитства). Начало Вселенских Соборов. Формирование нового патриархата Вселенской Церкви с центром в Константинополе. Оформление системы «пентархии» пяти православных патриархатов. Окончательное сложение христианской империи с юридическим оформлением церковного права как интегральной части имперского права Византии («Кодекс» и церковные новеллы Юстиниана).

Идеологическое обоснование гармоничного сотрудничества («симфонии») империи с Церковью, окончательное формирование идеологии православной монархии (по Х.-Г. Беку, «политической ортодоксии»). Первые конфликты Константинополя с Римской Церковью по вопросам догматики и церковного управления.

б) 565-725 гт. Период оформления основных догматов и церковных институтов. Распространение и преодоление христологических ересей монофизитского толка - моноэнергизма и монофелитства. Утрата византийского контроля над восточными провинциями империи. Принятие корпуса канонов Вселенской Церкви на Шестом (Трулльском) Вселенском Соборе (Константинополь, 691-692 гг.). Продолжение языкового, культурного и духовного обособления латинского Запада и греческого Востока.

в) 725-843 гг. Период богословских споров об иконах и гонений, развязанных Византийским государством против иконопочитателей (гонения не затронули Западную Церковь, находившуюся за пределами Империи). 843 г. - важнейший момент восстановления и обновления Восточной Церкви после иконоборческих гонений, о чём прямо говорится в Прологе к Синодику Православия: «Мы празднуем день обновления».

г) 843-1054 гг. Период нарастания противоречий между христианским Западом и Востоком. Богословские споры об опресноках (Евхаристии на пресном хлебе) и Filioque. Раскол между Римом и Константинополем при патр. сет. Фотии. Отпадение в 1054 г. Западной Церкви от вселенского Православия - важнейшее событие, повлиявшее на всю последующую историю христианства.

д) 1054-1204 гг. Период церковных и политических конфликтов Византии с Западом. Начало крестовых походов и столкновение византийских интересов с интересами поднимающихся западных государств - прежде всего Венеции и Генуи, а затем и Священной Римской империи. Западное влияние на императорский двор и Церковь Константинополя. Борьба с новыми ересями. Взятие Константино-поля рыцарями IV Крестового похода в 1204 г., смена резиденции вселенского патриарха.

е) 1204-1453 гг. Постепенный закат византийского влияния в Средиземноморье на фоне регулярных и всякий раз провальных попыток унии с Римской Церковью. Образование новых автокефальных Церквей на Балканах. Период завершается ликвидацией православной византийской государственности в 1453 г. и переходом Вселенского Константинопольского патриархата под полный контроль иноверцев-мусульман. После этого центр вселенского Православия переходит в Москву - третий Рим.

Основные этапы истории христианской Церкви

В истории Церкви можно выделить несколько этапов:

1) 34–313 гг. – от апостольских времен до признания христианской веры при императоре Константине Великом. Это период быстрого распространения Церкви трудами апостолов и их учеников. После разрушения Иерусалима в 70-е годы небольшая христианская община превращается во Вселенскую Церковь, охватывающую Ближний Восток, часть Европы, Северную Африку, Индию, Эфиопию. В этот период формируется канон Священного Писания Нового Завета, складывается иерархическая организация Церкви, определяются формы богослужебной жизни. С этим же периодом связана история гонений на Церковь – вначале со стороны иудеев, затем масштабные преследования со стороны языческой власти, римских императоров.

2) 313–1054 гг. – от времени Константина Великого до разделения Церкви на Восточную и Западную (Православную и Католическую). В это время возникает православная Византийская империя. Ведется активная борьба с ересями и формулируется вероучение (эпоха семи Вселенских Соборов, 325–787 гг.). Однако в этот же период возникают разногласия между восточной и западной частями Церкви, впоследствии приведшие к их разделению.

3) 1054–1453 гг. – от разделения Церквей до падения столицы Византийской империи, Константинополя. В Византии этот период характеризуется сложной политической обстановкой и духовным кризисом, что, в итоге, привело к падению православной империи под ударами турок-мусульман. Центр Православия переместился в другое христианское государство – Русь. Западная же Церковь, не теряя политической власти, все больше уклонялась от апостольского предания. В XVI веке, как протест против злоупотреблений католической иерархии, на Западе появляется протестантизм (движение Реформации, с 1517 г. ); наиболее крупными течениями его стали лютеранство, кальвинизм и англиканство. Но и протестантизм не дал оздоровления Западной Церкви. Впоследствии от протестантизма отделилось (и отделяется до сих пор) множество различных сект. Восточная же Церковь сохраняла и по настоящий день хранит чистоту христианской веры.

4) XVI–XXI вв. – это время самостоятельного развития Поместных Православных Церквей (среди которых самой крупной является Русская Православная Церковь).

Из книги Язык и религия. Лекции по филологии и истории религий автора Мечковская Нина Борисовна

58. Основные этапы сложения религиозного канона в ряде исповеданий. Сводная хронологическая таблица Сложение религиозного канона в иудейской и христианской традициях было длительным, многовековым процессом. В иудаизме раньше всего была канонизирована самая важная

Из книги История Христианской Церкви автора Поснов Михаил Эммануилович

Из книги Курс патрологии автора Сидоров Алексей Иванович

Основные этапы развития Патрологии. Истоки патрологии можно возвести к достаточно глубокой христианской древности. Уже в известием труде «отца церковной истории» Евсевия Kecapийского содержится весьма обильный патрологический материал, ибо Евсевий стремился написать

Из книги История и теория религий: конспект лекций автора Альжев Д В

2. Основные этапы истории эзотеризма Существуют различные подходы к определению основных этапов истории эзотеризма. Некоторые исследователи привязывают эзотерические ученья к эрам, соответствующим знакам Зодиака: доовновские эры, эра Овна, эра Тельца, эра Рыб, вплоть

Из книги История и теория религий автора Панкин С Ф

Из книги Античная мифология. Энциклопедия автора Королев Кирилл Михайлович

Из книги Раннее христианство: страницы истории автора Свенцицкая Ирина Сергеевна

Из книги Новый Библейский Комментарий Часть 1 (Ветхий Завет) автора Карсон Дональд

Книга Есфирь в христианской истории Это одна из тех книг Библии, которые чаще всего пропускаются христианами. В первые века христианства наиболее распространенными были ее греческие версии, в которых добавлены некоторые тексты. Эти дополнительные фрагменты

Из книги Лекции по Исторической Литургике автора Алымов Виктор Альбертович

Основные Этапы Ветхого Завета Прежде всего наметим основные этапы и их хронологические рамки. Библейское предание относит заключение В. Завета к Аврааму (18 в. до н. э.). С др. стороны Ветхозаветная Церковь с её богослужением началась только с Моисея (13 в. до н. э.).Как

Из книги Введение в библейскую экзегетику автора Десницкий Андрей Сергеевич

3.1.4. Основные этапы анализа Мы уже не раз говорили, что невозможно создать некую экзегетическую технологию, состоящую в повторении одних и тех же oneраций в одной и той же последовательности, которые при должном качестве исполнения всегда приводят к одним и тем же

Из книги Григорий Нисский. Создание канона автора Щипина Римма Владимировна

2.4. «Пещера нимф». Основные этапы становления символического реализма в искусстве Византии Символизм художественных образов и символический реализм богословия сближаются в традиции александрийской экзегезы, – этот узел и окажется в центре внимания. Это

Из книги Сравнительное богословие. Книга 6 автора Коллектив авторов

Из книги Сравнительное богословие. Книга 3 автора Коллектив авторов

Из книги Небесные книги в Апокалипсисе Иоанна Богослова автора Андросова Вероника Александровна

Основные исторические этапы Традиционные религиоведческие и исторические источники делят историю «еврейского народа» на несколько крупных этапов. Мы будем рассматривать эту историю согласно принятому делению, однако понимать её будем - со своих мировоззренческих

Православие и современность. Электронная библиотека.

Михаил Эммануилович Поснов

История Христианской Церкви

© Holy Trinity Orthodox School, 2002.

Предисловие

Предварительные сведения Источники церковной истории Издания источников

Требования от историка объективности и аконфессионализма Отношение церковной истории к другим наукам - светским и богословским Границы истории христианской Церкви и разделение её на периоды Церковная историография

Вводная глава

1. Приготовление человеческого рода к пришествию Иисуса Христа

2. Состояние языческого и иудейского мира ко времени пришествия Иисуса Христа Политическое обозрение Политическое состояние Иудеи

Миросозерцание античного мира в веке Рождества Христова Стоицизм Эпикурейство Скептицизм Эклектизм

Ново-пифагорейство и Платонизм

Религиозный синкретизм Неоплатонизм

Религиозные верования иудейского народа в век Рождества Христова

Часть I. Первый период (30–313 гг.)

Основание, распространение и внутреннее развитие Церкви в борьбе с иудейским и грекоримским миром

Глава I. Миссия Церкви в первые три века

Основатель Христианской Церкви, Иисус Христос Библейские источники О лице Иисуса Христа по каноническим евангелиям Дело Иисуса Христа

Рождение Христианской Церкви в Иерусалиме Устройство жизни в первой христианской общине

Первое гонение на Иерусалимскую Церковь. Начало христианской миссии среди язычников Апостол Павел Апостольский Иерусалимский Собор (49 г.)

Деятельность ап. Павла после Апостольского Собора. Прибытие его в Рим Апостол Петр Основание Римской Церкви

Судьба первой христианской общины и погибель Иерусалима Деятельность Св. Иоанна Богослова и прочих Апостолов Христианская миссия во II-III в.

Страны, города и места распространения христианства к началу IV века Распространение Христианства среди различных слоев общества

Глава II. Христианская Церковь и внешний мир

Отношение между церковью и государством Гонение на христиан со стороны язычников

А. Причины общественные Б. Причины религиозно-государственные

В. Политические причины гонений История гонений на христиан в римском царстве I век

Акты мучеников и акты Святых

Глава III. Внутренняя жизнь Христианской Церкви в I-III века

Организация Церкви Апостолы, пророки и учители

Постоянные иерархические и неиерархические служения в Церкви Состояние иерархии в послеапостольское время. Парикии. Неиерархические служения Так называемый монархический епископат Митрополиты в первые три века христианства

Римский епископ Александрийский епископ Антиохийский епископ Иерусалимский епископ О Соборах II и III вв.

Взаимоотношение между отдельными христианскими Церквами в первые три века Вопрос о падших. Церковные расколы Фелициссима в Карфагене, Новациана в Риме

Глава IV. Церковное вероучение в первые три века

Иудео-христианские заблуждения Гностицизм Монтанизм Монархианство Манихейство

Борьба Церкви с ересями II и III вв. Положительное раскрытие христианского учения

1. Учение 12 Апостолов (∆ιδαχη Κυριου δια των δωδεκα αποστολων τοις εθνεσιν)

2. Послание Варнавы

3. Творения, известные под именем Климента Римского

4. Св. Игнатий Богоносец

5. Св. Поликарп Смирнский

6. Ерм и его "Пастырь"

7. Апологеты

Антигностики, ересеологи Полемика с монархианами. Учение о Логосе-Христе

Богословские воззрения Тертуллиана. Его система Развитие в Церкви спекулятивного богословия (преимущественно на востоке)

Ориген (182-215 гг.)

Система Оригена После смерти Оригена

Священные дни и времена I-III вв. Праздники годовые подвижные и посты Места богослужебных собраний

Христианская живопись

Глава VI. Религиозно-нравственная жизнь христиан

Церковная дисциплина Религиозное моральное состояние верующих Начало монашества

Часть II. Период вселенских соборов

Глава I. Распространение Христианства

Великое переселение народов Начало христианства у германцев. Готы Гунны Лангобарды

Христианство в Британии Армения и Иверия (Грузия) Аравия и Абиссиния

Христианская миссия среди славянских народов Христианство среди чехов Христианство в Польше Христианство на Руси

Глава II. Отношение Христианской Церкви к внешнему миру. Церковь и государство

Император Константин Великий и Миланский эдикт. Отношения между Церковью и государством на Востоке и на Западе

Сыновья Константина Великого - Константин II, Констанс и Констанций. Императоры Юлиан, Грапиан, Феодосии Великий и Младший Отношение между церковною и государственною властью на Западе. Возвышение Папы над императорами

Бедствия Церкви. Реакция язычества. Император Юлиан Отступник Гонение на христиан в Персии

Языческая полемика и христианская апологетика с IV века Ислам

Глава III. Церковная организация

Римский Папа Александрийский патриархат Антиохийский патриархат Иерусалимский патриархат

Возвышение епископа Константинополя "Нового Рима" Константинопольские патриархи до IX века

Justinlana Prima

Каноническая точка зрения Восточных об управлении Христианской Церкви пятью патриархами Епископы. Хорепископы Епископское управление

Особые церковные должности Низший клир Церковное Законодательство

О Соборах Поместных и Вселенских Каноническая (юридическая) сторона в деятельности Соборов Поместных и Вселенских О собраниях канонов Апостольские каноны Апостольская дидаскалия

Так называемые Апостольские Постановления Раскол донатистов Мелетианский раскол

Глава IV. Раскрытие христианского учения в период деятельности Вселенских соборов

(IV-VIII века)

Первый Вселенский Собор Учение Афанасия Александрийского Выступления Ария

Первый Вселенский Собор в Никее в 325-м году Борьба за Никейский Символ Веры "Ново-никейцы", Каппадокийцы

Феодосий I (379-395 г.). Константинопольский Собор 381-го г. (II Вселенский) Христологический вопрос Начало христологических споров. Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуэстийский

Учение Кирилла Александрийского Соперничество Александрийского и Константинопольского епископов Несторий, как Константинопольский архиепископ Третий Вселенский Собор в Ефесе, в 431 г.

"Соборик" (Conciliabulum) Иоанна Антиохийского Распоряжения императора Феодосия Продолжение соборных заседаний

Отказ Нестория от кафедры и последующая судьба его Попытки императора Феодосия II примирить спорившие партии Судьба Ефесского Собора Антиохийская уния

Судьба несторианства. Несториане Происхождение монофизитства

Так называемый "разбойничий" Ефесский Собор 449 г. Халкидонский Собор 451 г. IV Вселенский Собор

Открытие собора Первые заседания собора

Результаты деятельности собора Значение Халкидонского Собора

История монофизитов после Халкидонского Собора Учение монофизитов и деление их

Император Юстиниан I (527-565 гг.) Эдикт относительно Оригена Спор о трех главах

Пятый Вселенский Собор 553 г. в Константинополе VI Вселенский Собор 680-681 гг. Иконоборческий спор

Вопрос об иконопочитании после VII Вселенского Собора Иконоборчество на Западе Павликиане

Итоги. Общее развитие догматики на Востоке до Св. Иоанна Дамаскина (включительно)

Глава V. Христианское Богослужение

Суточное, седмичное и недельное богослужение Годичный круг праздников Круг Рождественских праздников

Почитание мучеников, святых, Пресвятой Девы Марии и ангелов Почитание реликвий. Путешествие по святым местам. Иконы Церковное песнопение с IV-XI веков

Западные песнописцы Церковные Таинства Богослужебный устав

Места христианского богослужения

Христианское искусство

Глава VI. Нравственная жизнь

Состояние религиозно-нравственной жизни вообще с IV по XI вв. Монашество История монашества Монашество на Западе

Историческое значение монашества и урегулирование жизни его со стороны Церкви Великий Церковный Раскол. "Разделение Церквей"

Последнее столкновение Византии с Римом в половине XI века. Так называемое разделение Церквей

Причины разделения церквей Противодействие Константинопольского патриарха Заключение

Предисловие

Профессор Михаил Эммануилович Поснов (1874-1931) окончил Киевскую Духовную Академию и впоследствии поддерживал постоянные связи с университетами Запада. Он был профессором в Киеве, позже - в Софии, где читал лекции по догматике и, в особенности по церковной истории. Предлагаемая здесь книга представляет собою обобщающий труд, который он сам предполагал еще раз пересмотреть и издать. Кончина, постигшая его в Софии в 1931 г., помешала ему осуществить последнюю отделку этого труда, который в сокращенном издании появился в Софии в 1937 г.

Глубоко преданный своей Церкви и ее традициям, проф. Поснов вместе с тем отличался большой прямотой ума, постоянно искавшего истины. Настоящий труд - публикуемый на этот раз полностью, стараниями дочери автора, И.М. Посновой, - раскрывает сущность его воззрений на прошлое и на взаимоотношения восточного и западного христианства в течение первых одиннадцати веков.

За последние три с половиною десятилетия, немало исторических фактов, затронутых на этих страницах, были изучены заново и некоторые из них представляются теперь в новом освещении. Но успехи, которых могло достигнуть новейшее знание, не умаляют ценности этой книги. Она заключается преимущественно в научной направленности этого труда, в правдивости и беспристрастности автора и в том методе, которым он постоянно вдохновлялся. По мысли проф. Поснова, не в том ли задача историка, чтобы устанавливать факты в их первичной истинности и дать возможность понять их историческое развитие? В применении этого метода к фактам церковной истории он видел живой источник подлинного иренизма, того, посредством которого современный человек сам примиряется с прошлым, открывающимся ему в свете истины.

Эта книга выходит в русском религиозном издательстве "Жизнь с Богом" в Брюсселе, уже издавшем ряд трудов, могущих содействовать взаимопониманию между католиками и православными, под покровительством Комитета культурного сотрудничества при Секретариате для Единства. Ее опубликование задумано, как дело братской дружбы. История Церкви первых одиннадцати веков дает в руки православным ценный труд, созданный одним из их лучших историков; другим христианам она позволит познакомиться с таким взглядом на историю, на прошлое Церкви в эпоху, когда она была еще неразделенной, взглядом, который стремится быть объективным и непредвзятым.

Считаем приятным долгом выразить благодарность всем, кто каким-либо образом сотрудничал в подготовке этой книги к изданию. В особенности мы тут имеем в виду некоторых профессоров Аувенского университета и монахов Бенедиктинского монастыря в Шевтонъ.

Библиография была просмотрена и дополнена по новейшим источникам.

Каноник Эдуард Бодуэн

Предварительные сведения

Понятие о науке

История христианской Церкви, как дисциплина, есть изучение прошлого в жизни Церкви и изложение его в систематическом порядке, т.е. в хронологической последовательности и прагматической связи.

Предмет и характер науки точнее определяется и яснее выступает из названия, данного ей еще историком IV в., еп. Евсевием Кесарийским εκκλησιαστική ιστορία, т.е. из слов ιστορία и εκκλησία. Слово ιστορία, как и ιστωρ, происходит от οιδα, которое в противоположность к γιγνώσκο означает знание фактическое, полученное путем наблюдений. ‘Ιστορία есть расспрашивание, разузнавание людьми о чем либо совершившемся, когда личным свидетелем этого почему либо не удалось быть. В этом случае, с первого взгляда, смысл греческого слова ιστορία как будто верно передается немецким Geschichte, но на самом деле между ними есть значительное различие: Geschichte, от geschehen, способно обозначать все случившееся; однако первый греческий историк, отец истории, Геродот в своем повествовании, например, о скифах сообщает лишь, по его мнению, замечательное, характерное, заслуживающее внимания современников и потомства. Такой смысл утвердился и в общечеловеческом сознании: "историческое" - это нечто важное, серьезное, великое, - так, чтобы вспомнить "дни древние" и "поучиться из них". Следовательно, под историей разумеется теперь повествование о замечательных событиях прошедшего времени, о которых рассказ интересно получить из уст очевидца, во всяком случае, от лица хорошо осведомленного, словом, из источника вполне достоверного. Εκκλησία происходит от καλέω, καλειν - звать, призывать, приглашать. По закону афинского законодателя Солона, εκκλησία - это чрезвычайное собрание всего народа для разрешения самых важных государственных дел, превышавших полномочия постоянного управления или βουλή. Идея весьма ясная и богатая своим содержанием. Но она сохранена только у тех народов, которые удержали это слово. Например, римляне точно передали это слово, переписав его латинскими буквами - ecclesia, а от них заимствовали нации, ставшие христианскими благодаря римской Церкви, например, французы - eglise, итальянцы - chiesa, испанцы - iglesia. Славянское слово "церковь" уже лишено указанной идеи. Древнеславянское слово "цръкы", церковь, немецкое Kirche происходят от греческого τό κυριακόν, что означает собрание верующих, принимающих живое, деятельное участие в жизни и событиях Церкви. В евангелиях слово "εκκλησία" встречается лишь три раза и это именно в евангелии Матфея (16:18): "Созижду Церковь мою" и в гл. (18:17): "Скажи церкви:

а если церкви не послушает..." В посланиях же апостольских, особенно у Апостола Павла - слово εκκλησία и сродные ему - κλησις, κλητος - употребляются очень часто. Конечно, Иисус Христос проповедовал своим современникам по-арамейски и вероятно воспользовался для названия церкви арамейским эдма . Однако, апостолы и последователи Христовы, знавшие, разумеется, наряду с греческим и арамейский или сиро-халдейский язык, - несомненные свидетели в пользу того, что употребленное ими, как переводное греческое слово "εκκλησία" точнейшим образом соответствует арамейскому слову в устах Иисуса Христа.

Церковь (η εκκλησία του Χριστου - Мф. 16:18; 1 Кор. 10:32; Гал. 1:13) есть основанное и руководимое Иисусом Христом, Сыном Божиим, общество верующих в Него, освящаемых Духом Святым в таинствах в надежде очищения от грехов и спасения в будущей жизни. Церковь не только земное учреждение; она преследует неземные цели: осуществление среди людей Царства Божия, приготовление их к Царству Небесному (τήν βασιλείαν του Θεου, του Χριστου, των ουρανων). Отношение между Церковью, Царством Божиим и Царством Небесным не поддается уяснению1 . В Церкви два элемента или фактора - божественный и

1 Замечание известного историка Карла Гизелера: “Церковь так же относится к Царству, как израильская община (Кегал Ягве הוהי להק Числ. 20:4) к идеальной теократии” - не может быть признано удовлетворительным. По известной евангельской притче, где Царство Небесное уподобляется неводу, вверженному в море, в него попадали рыбы и хорошие и

человеческий . Основание Церкви, руководство ею и все освящающие действия от Бога. Объект же спасительных воздействий, среду, материал представляют люди. Однако, человек не есть в Церкви элемент механический, люди не суть среда пассивная. Против механического взгляда на людей уже самое наименование Церкви εκκλησία, как показано выше. В христианской Церкви человек участвует своею свободною волею в собственном спасении и устроении Царства Божия на земле. Без свободного деятельного участия человека, Бог не может спасти его. - Собственно изучению церковной истории и подлежит элемент человеческий, его развитие, его изменения, под влиянием или воздействием божественного фактора. Сам же по себе божественный фактор, как вечный, неизменяемый, не подлежит истории, выходит из границ её.

История христианской Церкви есть, с одной стороны, наука историческая ; этим определяется предмет вообще и указывается метод исследования: как наука историческая, церковная история излагает перемены в прошлой жизни Церкви, пользуясь историческим или индуктивным методом.

С другой стороны, церковная история есть наука богословская , входит в семью богословских наук и здесь занимает свое определенное место.

Задача и метод

Изображению церковной истории подлежит все то, в чем выразилась и выражается жизнь общества Господня, именуемого Церковью, устрояющею вечное спасение людей. Задача истории не просто, так сказать, описать действительность и познать её без преследования каких либо побочных целей, при соблюдении полной объективности, но сделать понятным целое историческое развитие, все изменения и, насколько возможно, объяснить ход истории. Церковная история есть один из отделов, частей или сторон общего человеческого развития; уже в силу этого она не может быть изолирована от всеобщей истории. С другой стороны, есть и большое различие между ними. Если светская, гражданская история имеет в виду земное, политическое, культурно-просветительное развитие народов (человечества), то церковная история изображает стремление людей к вечной, небесной цели - спасению их душ.

В частности, задача церковной истории заключается в том, чтобы в подлежащей области:

1. собрать факты, извлечь данные из всех соответствующих областей, характеризующие жизнь Церкви, словом, приобщить к делу весь доступный исторический материал,

2. изучить его критически, установив подлинное, автентичное, отвергнув подложное, фальсифицированное и указав сомнительное и

3. наконец, изложить весь добытый и критически проверенный материал с соблюдением должных правил.

Очевидно, что изложение исторических фактов не может быть простым летописным повествованием о событиях, а должно быть составлено по историческому методу . Факты нужно расположить в строго хронологическом порядке. Только такой порядок даст возможность понять факты в их естественном, закономерном, генетическом развитии и поможет установить прагматическую связь между ними, как между основаниями и следствиями, причинами и действиями. Конечно, в полной совершенной степени исторический метод не применим в церковной истории, поскольку входит в неё божественный элемент, не подлежащий учету со стороны человеческого исследования. При помощи чисто исторического метода, например, мы не можем выяснить ни происхождения христианства, - поскольку оно есть дар с неба, - ни главных эпох в его развитии, почему, например, не удалось язычеству - ни его внешней политической государственной силе, ни внутренней - философской, интеллигентной - уничтожить христианства в течение II и III в. и предупредить его победу в IV в.

плохие (13:47-48), по понятиям же идеальной теократии присутствие в ней грешных членов исключается.

Источники церковной истории

Источником для церковной истории служит все то, что так или иначе помогает установлению исторических действительных фактов из прошлой жизни Церкви. Между источниками первое место занимают в истории древнейшие монументальные памятники и письменные документы. Древние историки Церкви также могут быть отнесены к источникам

- непосредственным , поскольку описывают прямо по опыту наблюдаемую ими жизнь, и посредственным , поскольку изображают ход церковных событий, пользуясь чужими письменными данными или устными рассказами.

Монументальные источники . К ним относятся а) произведения христианской живописи, архитектуры и скульптуры. Они не рассказывают истории жизни христианской Церкви на человеческом языке, но служат выражением духа и быта христиан, отражением их верований и настроений. Таковыми являются в особенности римские катакомбы с их символическою живописью, христианскими алтарями и гробницами. Они подробно описаны проф. De Rossi, Inscriptiones christianae urbis Romae septimo saeculoantiquiores. Bd. I. Romae 1857. Bd. lI. Tl. I. Romae 1887. Христианские надписи Галлии описаны Le Blant, испанские и британские - Hübner’ом. - б) К монументальным памятникам также принадлежат различные надписи на печатях, монетах и других предметах. Источники этого рода должны быть поставлены очень высоко. На камнях, мраморных памятниках, стенах не так легко писать. Если же кто делал подобные надписи, то имел серьёзные побуждения к тому. Из памятников этого рода известны, например, открытые в XVI в. статуи Ипполита Римского и Сабинского божества Сема (Semo).

Письменные памятники:

1. К ним относятся римско-византийские юридические предписания касательно христиан - эдикты, указы, новеллы, собранные в Codex Theodosianus (ed. Th. Mommsen et Р.М. Meyer, Berol. 1905), Corpus juris civilis Justiniani (ed. Mommen, Berol. 1892-1895), в позднейших законодательных памятниках царей Василия,

Льва и Константина (у Leuenclavius. Jus graeco-romanum. 2 Bd., Frankof 1596).

Духовные и светские касательно христианской Церкви собраны в Σύνταγµα Rhalli и Potti и изданы в Афинах в 1852-1859, в шести томах in 8-vo, а затем кардиналом Pitra, Juris ecclesiasticae graecorum historia et monumenta,

2. различные христианские акты официального, юридического характера - постановления соборов поместных и вселенских, послания епископов, митрополитов, патриархов различным церквам, обществам и лицам,

3. древнейшие литургии и предписания культа, символы и разнородные исповедования, или изложения веры, мученические акты, -

4. творения свв. отцов и учителей Церкви и церковных писателей.

Издания источников

Уже в последних столетиях средних веков пробуждается потребность восходить от традиционной, церковной и школьной теологии к чистым источникам христианского знания в Священном Писании и у святых отцов. Изучение и издание древне-отеческих памятников начинается со времен гуманизма и значительно усиливается в век реформации . На издания и полемические сочинения со стороны протестантов последовал ответ Католической Церкви . В начале XVII в. (1618) основанная Бенедиктинская конгрегация Святого Мавра

через свои издательские труды стяжала себе бессмертную славу. Таковы, например, "Acta santorum" бельгийца Иоанна Болланда (1665), "Acta martyrum" Рюмнара (1709); из XVIII в. должны быть упомянуты: "Bibliotheca veterum patrium" Андрея Холланди и "Biblioteka orientalis" Ассемани. - В XIX в. изданиями прославился кардинал и директор Ватиканской библиотеки Анжело Май Питра. - Громадную практическую роль сыграло и еще продолжает играть не отличающееся особыми достоинствами в научном отношении издание

аббата Миня (J.P. Mingae, 1875): Patrologiae cursus completus, - series latina - 221 Tom. (Paris 1844-1864), series graeca, 162 Tom. (1857-1866). Ввиду текстуальных недостатков 8

Миня, Венская Академия наук со II половины XIX в. (с 1866) начала издание латинских отцов "corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum", а Прусская Академия наук с 1891 г.

поставила себе задачею издание греческих писателей: "Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Juhrhunderte". Во Франции, продолжая дело Ассемани, Grafin и F. Nau начали издавать: "Patrologia orientalis". У славянских народов среди русских богословов появилось много переводов и изданий святоотеческой литературы. Так, мужи апостольские , сочинения апологетов и сочинения Святого Иринея Лионского переведены протоиереем Преображенским. Западные отцы и писатели - Тертуллиан, Киприан, Августин, Иероним, Арнобий переведены в Киевской Духовной Академии; восточные отцы - в Петербургской и Московской Академиях.

Издание актов вселенских соборов имеется у Mansi (1798) sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio в 31 томе (кончая Флорентийским собором 1439 г.). Работа Манси была продолжена в конце XIX в. и начале XX в. аббатом Мартеном и архиепископом Луи Пти.

Издателем продолженного Манси явился некто Г. Вельте (Н. Welte). Полное заглавие нового издания такое: "Sacrorum conciliorum nova amplissima collectio" (Mansi, Martin et L. Petit). Hubert Welte, Editeur (de 1879 а 1914:Paris), depius 1914 а Arnhem (Hollande); оно предположено в LIII Т. (а практически, ввиду удвоения томов - a , в , или и c в LVI); последние 5 томов (49-53) содержат акты Ватиканского Собора; из них напечатаны первые два тома (49-50). Есть и русское издание актов вселенских Соборов и перевод Казанской Духовной Академии в семи томах.

Издание канонов восточной и западной Церкви было осуществлено Н. Брунсом, Лаухертом. В России существовало, кроме "Книги Правил Святых Апостолов", капитальное издание "Общества любителей духовного просвещения" в Москве: "Правила Святых Апостолов, Святых Соборов - вселенских и поместных и Святых Отцов" с толкованиями, т. I-Ш. Москва. Последнее издание 1884 г.

Агиографические памятники - акты мучеников и биографии Святых - начали издаваться фламандскими иезуитами, болландистами под заглавием "Acta sanctorum, quotquot toto in orbe coluntur", т.е. "Деяния Святых, каких только ни почитают во вселенной". Работа их, прерванная французской революцией, была продолжена в XIX в. бельгийскими иезуитами. В настоящее время издание доведено до "ноября" месяца. - Сокращенное издание некоторых критически проверенных актов сделано Рюинаром, Кнопфом, Гебгартом.

У русских есть Четьи минеи митр. Макария от XVI в., Четьи минеи митр. Дмитрия Ростовского, исследование Сергия, архиепископа Владимирского "Месяцеслов Востока", профессора Ключевского "Жития Святых, как исторический источник" и профессора Голубинского "О канонизации Святых в русской Церкви".

Требования от историка объективности и аконфессионализма

При собирании источников, исследовании материала и обрабатывании его, историк должен быть объективен, свободен от ложного патриотизма (шовинизма), а церковный историк от конфессиональных тенденций. - Древний оратор Цицерон (Огаиоп. II, 9-15)

говорит: "Ne quid falsi dicere audeat, ne quid veri non audeat" т.е. "историк не должен говорить ничего ложного и не укрывать ничего истинного". Христианский писатель конца III и начала IV в. священномученик, епископ Лукиан сказал: "Μόνη θυτέον τη αληθεία, εί τις ιστορίαν γράφον έστι". "Только одной истине должен приносить жертву тот, кто намерен писать историю".

Отношение церковной истории к другим наукам - светским и богословским

А. Церковная история имеет связь с гражданской историей, являясь неразрывною частью её. Церковному историку нужно немало внимания, старания, искусства и опытности, чтобы выделить церковно-исторический материал из светского и, при выяснении актов и событий одновременно религиозного и политического значения, настолько вводить

гражданский элемент, насколько это является существенно необходимым для правильного понимания и освещения церковных данных. Политическая история является часто фоном, канвою, на которой плетутся церковные события; она может влиять благотворно на развитие церковных дел, но может задерживать, стеснять или прямо прекращать их ход. Все это, разумеется, должно быть отмечено, при изложении жизни Церкви за те или другие периоды.

Церковная история имеет глубокую связь с древнегреческой философией , в особенности с платонизмом, стоицизмом и неоплатонизмом. Церковный историк, без знания греческой философии, не только не поймет происхождение ересей, но и положительное церковнобогословское развитие. Апологеты, ересеологи, Александрийские учители - Климент и Ориген, отцы и учители Церкви IV и V в. все были обучены эллинским наукам, прежде всего, знали философию. И это явно благотворно отразилось не только на общем культурном уровне, но и на исследовании ими богословских истин. Это хорошо заметил изменивший христианству император Юлиан и запретил христианам посещение языческих школ. - Крепко связана церковная история с историей религий , из которых некоторые были сериозными "соперниками христианства", как религия Митры, бога солнца. Без знания истории религий не всегда бывает понятно распространение христианства и препятствия ему в его пропаганде. Без истории религий не понять гностицизма и других ересей христианства, например, манихейства.

Кроме перечисленных, есть и другие светские науки , вспомогательные для истории. Извлечь материал из исторических источников не так легко, как это может казаться на первый взгляд. Здесь нужно знание и умение определить происхождение источника, его подлинность, правильно прочитать его и верно понять. - Есть целый ряд наук, которые помогают историку основательно воспользоваться предлагаемым историческим материалом.

1. Дипломатика (δίπλωµα - документ, сложенный вдвое) - наука, помогающая определить род документа по внешнему виду. На востоке в виде дипломов встречались хризовулы , царские грамоты с золотою печатью; обыкновенно василевсы (цари) подписывали пурпуровыми чернилами µηνολόγηµα, т.е. индикт и месяц.

2. Сфрагистика или сигиллография - наука о печатях - выделилась из дипломатики. Печати выделялись восковые; сургуч - испанское изобретение XVI века.

3. Эпиграфика - наука, занимающаяся надписями на твердом материале, как вид её - нумизматика.

4. Палеография имеет дело с рукописями на папирусе, пергаменте и бумаге.

5. Филология . Палеография помогает верно прочитать рукопись, а филология дает средства правильно понять написанное и прочитанное. В этом отношении для историка древней Церкви особенно важно знание древних и классических языков

Греческого и латинского.

6. География и хронология - дают возможность определить источник по месту и времени его происхождения.

Б. Богословие (Θεολογία) - научное исследование и разъяснение данных христианской религии - получило начало еще во II в., когда на службу новой религии были призваны средства греческой образованности. В области самого богословия специализация выразилась в разделении на отделы богословских наук и требовании методической разработки их соответственно особым задачам.

Богословие принято делить на 4 отдела:

1. богословие экзегетическое,

2. историческое,

3. систематическое и

4. богословие практическое.

Они сводятся к трем и даже двум - богословию историческому и систематическому. Задача исторического богословия - изображение истории сообщения человечеству