А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада(краткая биография)

Мы создали этих Джи-Би-Си. И они должны быть очень ответственными людьми. Иначе они будут наказаны. Они будут наказаны тем, что станут шудрами. Хотя Ямараджа является Джи-Би-Си, но он допустил ошибку. Он был наказан тем, что стал шудрой. Поэтому Джи-Би-Си должны быть очень и очень осторожны в ведении дел ИСККОН. Иначе они будут наказаны. Так как занимаемые ими посты высоки, то и наказание будет большим. В этом трудность. (Из лекции по Шримад Бхагаватам 1.13.15 в Женеве 4 июня 1974 года.)

Мне кажется, лучше всего будет, если члены Джи-Би-Си будут странствовать с группами санкиртаны по своей территории, из города в город, из храма в храм, наблюдая за тем, как мои ученики постигают и практикуют моё учение. Таким образом, у них не будет возможности сидеть и раздумывать, как бы побольше поесть и поспать. Можешь смело рекомендовать им странствовать с санкиртанщиками по своей территории. (Из письма Карандхару 5 апреля 1972 года.)

Быть Джи-Би-Си – значит смотреть за тем, чтобы в каждом храме эти книги тщательно читались и обсуждались, понимались и применялись в практической жизни. Вот что нужно, а не только смотреть финансовые документы: «Сколько ты продал книг, и сколько книг в запасе?» Это второстепенно. Вы можете эти финансовые документы... Для занятого в сознании Кришны не нужны финансовые документы. Это... Каждый делает лучшее, на что способен. Вот и всё. И мы увидим, что дела идут очень хорошо. Таким образом, Джи-Би-Си должны разделиться на несколько зон и очень внимательно смотреть, что там происходит, что они воспевают 16 кругов, и управление храмами осуществляется в соответствии с общепринятой практикой, и книги тщательно обсуждаются, читаются, понимаются на практике. Вот это необходимо. (Из лекции по Шримад Бхагаватам 2.9.3 в Мельбурне 5 апреля 1972 года.)

Шрила Прабхупада: Священники стремятся к наживе. Они не первоклассные; они люди низшего класса. По этой причине пало Христианство. Священники не могут говорить прямо. Есть прямое указание: «Не убий». Но поскольку люди уже убивают, священники боятся прямо проповедовать это указание. Сейчас они даже позволяют женитьбу мужчины на мужчине, что уж говорить о других вещах. Священники проповедуют идею женитьбы мужчины на мужчине. Посмотрите, насколько они деградировали. Раньше когда-нибудь была подобная концепция, по крайней мере, за пределами Америки? Никто и не думал, что мужчина может жениться на другом мужчине. Что это такое? А священники поддерживают это. Вы знаете это? Каков же их стандарт? (JSD 6.5 Цивилизация скотобойни)

Прабхупада: Вот, что они делают. Делают по-прежнему. Как вы сказали, газировка. У них нет философии, и они нарушают всё, о чём сказано в Библии. Теперь, вы говорите «Не убий», они говорят «Не убивай человека». Они загнивают. И этот гомосексуализм, который они санкционируют, браки между мужчинами. Санкционируют аборты.
Ачьютананда: Да. Священник поженил двух гомосексуалистов.
Прабхупада: Да.
Тамала Кришна: Сейчас у них есть церковь, где священники гомосексуалисты, и люди, которые в неё ходят гомосексуалисты.
Прабхупада: Гм?
Тамала Кришна: Сейчас у них есть церковь, где священники гомосексуалисты, и люди, которые в неё ходят гомосексуалисты. Специальная церковь для гомосексуалистов.
Прабхупада: Посмотрите. Разве это религия? (Из беседы 8 января 1976 года)

Шрила Прабхупада: ”ИСККОН – это там, где воспевают Святое Имя. Вот где ИСККОН”

Это была такая чудесная неделя садху-санги! Я покидаю своих братьев и сестёр, племянников и племянниц в Боге - всех тех, кто стал для меня семьёй. Я не готовилась к речи сегодня, но для меня это честь присоединиться к своим сёстрам, выразив своё мнение как женщины в ИСККОН.

Как орган ДжиБиСи вы отвечаете за создание наследия Прабхупады, которое находится под угрозой в это трудное и бурное время. Тема нашего обсуждения сегодня – отношения Шрилы Прабхупады с его учениками. С тех пор как ушёл Прабхупада, эта область наследия была забыта на протяжении многих лет. Возможно, моё личное служение и взаимодействие с ним, а также его более поздние указания прольют некоторый свет на эту область.

Я познакомилась со Шрилой Прабхупадой в 1966-м году. На тот момент я была сильной и независимой девушкой. В 1967-м я получила инициацию. Если бы Прабхупада требовал от женщин соответствовать ортодоксальным (традиционным) ролям, как условие для преданности, я и многие из моих сестёр в Боге, скорее всего, не вступили бы в ИСККОН. То, что он не требовал этого, служит признаком его духовного видения. Он с любовью вдохновлял нас и занимал в служении санкиртаны, показывая себя как пандита сама-даршинаха (равный со всеми).

Шрила Прабхупада умело занимал нас, как женщин, так и мужчин, в проповеднической миссии, в соответствии с нашими склонностями. В течение многих лет, в разных странах и разных условиях, я имела большое счастье лично служить ему. Он обучал меня, побуждая принимать на себя всё больше ответственности, регулярно просил проводить киртаны, вести классы, организовывать программы, управлять департаментами, обеспечивать комфортом преданных, встречаться с лидерами и активно распространять сознание Кришны. В ИСККОН Индии, где не допускалась ни одна женщина, он посылал меня в разные храмы учиться готовить пищу для божеств и поклоняться им. Также он постоянно просил меня обучать этому других.

Надпись на афише: «Война окончена! Если ты этого хочешь».

Однажды отвечая вовремя утренней прогулки на вопрос ученика об очередном вооруженном конфликте в мире, Шрила Прабхупада сказал: «Одни демоны борются с другими за власть и богатство, разжигая ненависть и развязывая войны, а простые невежественные люди вовлекаются в них под разными лозунгами. Вот почему в современном обществе так необходимо распространять духовное знание. Духовно образованный человек не станет отстаивать чьи-то корыстные интересы... Этот конфликт - это не праведная война, как на Курукшетре. Ничего общего. Поэтому нет необходимости принимать в ней чью-либо сторону... Но занимаясь духовной практикой, мы спасаем себя и весь мир от охватившего его пожара».

А вот еще слова Шрилы Прабхупады о войне: «Теперь все сражаются за землю. Все говорят: мы индийцы, мы пакистанцы, мы американцы, мы немцы, и так много вражды за землю. Земля стала достойной поклонения. Настолько достойной поклонения, что человек приносит в жертву свою драгоценную жизнь за эту землю... Земля стала настолько дорогой, понимаете? Потому что это тело выросло на этой земле. Это также телесная связь.»

Проблема ни в оружии, ни во власти, ни в том, кто будет нами править, проблема - в недостаточности духовного знания. Так что мы уже должны быть «мобилизованы» мы уже должны быть «вооружены». Наше поле боя - умы людей, а не их тела. Мы должны выбрать, не за какое государство воевать, мы должны выбрать армию Господа, и воевать на Его стороне против всего зла, без исключения, против махрового невежества.

Преданный Кришны способен раздавать Кришну бесплатно, и он это делает

Рупа Госвами советует нам: «Если вы натолкнетесь на сознание Кришны, приобретите его немедленно. Не мешкайте. Это очень хорошее приобретение».

Да, сознание Кришны доступно. Вы можете приобрести его в нашем движении сознания Кришны. И какова же его цена? Это замечательное приобретение, но за него надо заплатить. И чем же?

Просто вашим рвением. Это и есть цена. Вы должны ее заплатить. И тогда вы сразу получите Кришну. Кришна не беден, и тот, кто продает Кришну, Его преданный, также не беден. Он способен раздавать Кришну бесплатно. И он это делает. Вам нужно лишь приобрести Его своим рвением.

Что касается санатана-дхармы, это означает вечный род занятий. Шрипад Рамануджачарйа объяснял слово санатана как «то, что никогда не начинается и никогда не кончается». И когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны принять, опираясь на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что у нее нет ни начала, ни конца. Слово религия несколько отличается от санатана-дхармы. Религия проводит идею веры. Вера может измениться. Кто-то может иметь веру в определенный процесс, а впоследствии изменить веру и принять другую.

Но санатана-дхарма означает то, что не может измениться, что невозможно переменить. Также как вода и текучесть. Текучесть невозможно отделить от воды. Жар и огонь. Жар невозможно отделить от огня. Аналогично, вечная функция вечного живого существа, известная как санатана-дхарма, не может измениться. Это невозможно изменить. Мы должны определить, что это за вечная функция вечного живого существа. Когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны опереться на авторитет Шрипад Рамануджачарйи, что она не имеет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни конца, ни начала, не может быть чем-то сектантским или закрытым какими-то границами. Когда мы говорим о санатана-дхарме, люди, принадлежащие к какой-нибудь невечной религиозной вере, могут ошибочно решить, что мы имеем дело с чем-то сектантским, но если мы заглянем глубже в этот вопрос и примем все в свете современной науки, мы сможем увидеть санатана-дхарму как дело всех людей мира, нет, всех живых существ вселенной.

Не-санатана религиозная вера может иметь какое-то начало в истории человеческого общества, но у санатана-дхармы не может быть никакой истории, потому что она продолжает оставаться в истории живых существ. Что касается живых существ, то мы находим в авторитетных шастрах, что живые существа также не имеют ни рождения, ни смерти. В Бхагавад-гите четко сказано, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечное, неразрушимое и продолжает жить после уничтожения своего временного материального тела. Со ссылкой на приведенную выше концепцию санатана-дхармы мы можем попытаться понять концепцию религии от санскритского корня слова дхарма. Оно обозначает нечто постоянно сопутствующее объекту. Как мы уже упоминали, когда мы говорим об огне, это включает одновременно, что вместе с огнем присутствуют жар и свет. Без жара и света в слове «огонь» нет смысла.

Вы сможете разговаривать с Богом в сердце. Бог внутри вас

Не важно какое положение вы занимаете. Вы можете быть брахманом. Вы можете быть кшатрием или шудрой. У вас есть определенная обязанность. И это всё. И в соответствии с этим вы будете считаться брахманом, шудрой или брахмачари. Но какими бы ни были ваши обязанности, просто попытайтесь понять, удовлетворён ли Верховный Господь тем, как вы исполняете свои обязанности. Это совершенство.

Кришна очень милостив. Он помогает вам различными способами. Он находится в вашем сердце. Кришна в вашем сердце. Антарйами. Чаитйа-гуру. И Он являет Себя двумя способами, внешне, как духовный учитель и изнутри. Он пытается помочь вам. И если вы действительно воспользуетесь этой помощью и если вы будете заниматься с любовью и привязанностью трансцендентным любовным служением Господу, тогда вы сможете разговаривать с Богом в сердце.

Бог внутри вас. Вам не нужно искать Бога в множестве различных мест. В любом месте вы можете сесть. Но если вы действительно искренни, если вы действительно хотите предложить свое служение Господу - Он даст вам разум. Просто станьте искренним слугой.

Итак, это не важно, является ли человек домохозяином, брахмачари или санйаси. Он должен стать прежде всего искренним слугой Господа. Тогда всё станет совершенным. Господь внутри вас. Он даст вам всё знание, наставления, просветит вас, и Он даст вам возможность совершить в жизни прогресс. Таким образом ваша жизнь станет возвышенной.

Гневаться ради Кришны

Однажды вечером, когда Прабхупада говорил, из толпы вышел какой-то американский хиппи и направился прямиком к сцене. Это был длинноволосый нечесаный блондин, в майке и высоких кожаных ботинках. На груди у него висела на цепочке миниатюра в рамке, изображающая Вишну, Брахму и Шиву. Когда парень попытался влезть на сцену, преданные столкнули его обратно, но Шрила Прабхупада их остановил. Он попросил преданного принести подушку и поставить перед парнем микрофон.

Да? - сказал Прабхупада.

Вы осознали себя? - с вызовом спросил хиппи. - Вы осознали душу в глубинах своего бытия?

Да! - ответил Шрила Прабхупада.

Юноша не ожидал такого ответа, но затем последовал очередной вызов:

А теперь скажите мне вот что. Когда была написана «Бхагавад-гита»?

Вы ответьте на мой вопрос, - сказал Шрила Прабхупада. - Каков метод получения знания из «Бхагавад-гиты»?

Таков намёк, данный Господом Чайтаньей, – санньяси, который отрекся от всего, если он ведет роскошный образ жизни, носит хорошую одежду, живёт в хорошем доме и апартаментах… Нет. Это не одобряется Чайтаньей Махапрабху. Тогда как жить? Он должен принимать только то, что абсолютно необходимо, не более того. Да. Таков отреченный уклад жизни, а не так, что под видом отречения он живёт за счет домохозяев, очень роскошно. Нет. Это не санньяса. Это не принимается сампрадаей Чайтаньи Махапрабху. (Из лекции Шрилы Прабхупады 21 ноября 1966 года.)

Это должно быть строго запрещено – больше никаких санньяси. А те санньяси, которые пали, – жените их, пусть они живут, как… Больше не должно быть этого лицемерия, обмана. Это просто нелепо. Даже если они обещают: "Мы не падём снова", – в это тоже не верится. Какой от этого прок? Лучше идти и проповедовать философию в ваших одеждах грихастхи, а не в этих, у вас же есть хороший пиджак и брюки, джентльмен. Кто говорит нет? Я никогда не говорил. Скорее я буду рад видеть как проповедует современный джентльмен с тилакой и шикхой. Это очень престижно везде. Зачем этот фальшивый наряд?

Что не так в том, чтобы стать грихастхой? Я был грихастхой. Мой Гуру-Махарадж был брахмачари, хотя это... Таков был его характер. Чайтанья Махапрабху был грихастхой, но когда Он принял санньясу: "О, теперь я..." Для воздержанных людей. Вот что требуется. Это идеально. Он был женат дважды. Бхактивинода Тхакур был женат дважды. Чайтанья Махапрабху был женат дважды. Что в этом не так? Человек должен стать чистым преданным, вот и всё. Вы должны знать науку Сознания Кришны. Вот что делает вас гуру, а не эти наряды. [...]

Его божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в этом мире в 1896 г. В Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным учителем, Шрилой Бхактисидхантой Сарасвати Госвами, в Калькутте в 1922 г. Бхактисидханте Сарасвати, вьщающемуся ученому в области религии и основателю шестидесяти четырёх Гаудийа Матх (ведических обществ), понравился образованный молодой человек, и он убедил его в том, что ему следует посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, одиннадцать лет спустя принявшего от него формальное посвящение в ученики.

При первой их встрече Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада много помогал в работе Гаудийи Матхи, написал комментарий к Бхагавад Гите и в 1944 г. начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Домой к Богу») В 1947 г. Общество Гаудийа-вайшнавов присвоило Шриле Прабхупаде титул «Бхактиведанта», признав таким образом его познания в философии и преданность Богу. В 1950 г., в возрасте пятидесяти четырёх лет, Шрила Прабхупада отказался от семейной жизни приняв ванапрастху, чтобы посвятить всё своё время научным занятиям и написанию книг. Шрила Прабхупада поселился в святом городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в историческом средневековом храме Радха-Дамодары. В течении нескольких лет он был полностью поглощен научными и литературными занятиями. В 1959 году он принял обет отречения от мира (саньясу). Там же, в храме Радха-Дамодары, Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром – многотомным переводом и комментариями к “Шримад Бхагаватам” (Бхагавата пуране), состоящему из 18 ООО стихов. Тогда же он написал небольшую книгу “Легкое путешествие к другим планетам”.

Его Божественная милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада основатель-ачарья Международного общества сознания Кришны непосредственно принадлежит цепи ученической преемственности (сампрадайе), идущей от Господа Кришны и Господа Чайтанйи. В 1922 году он получил указание от своего Гуру Махараджи нести послание санатана-дхармы Западному миру.

Шрила Прабхупада в течении ряда лет. готовился к своей миссии и 13 августа 1965 г., всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лег А. Ч. Бхактиведанта Свами, философ, ученый и миссионер, отправился в Америку, чтобы познакомить людей этой страны с учением Шри Чайтаньи. Вымолив разрешение на бесплатный проезд на одном из пароходов индийской судоходной компании, он был взят единственным пассажиром на борт небольшого, видавшего виды сухогруза под названием “Джаладута”. С собой у него были только чемоданчик, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов) и несколько ящиков с книгами. Когда тридцать семь дней спустя “Джаладута” пришвартовался в Нью-Йоркском порту, Бхактиведанта Свами сошел на землю Америки и оказался в полном одиночестве. Он приехал в США, никого там не зная, практически без средств к существованию. Все его имущество ограничивалось тем, что он взял на борт корабля. У него не было ни денег, ни друзей, ни последователей, ни молодости, ни крепкого здоровья, ни даже сколько-нибудь ясного представления о том, как достичь своей смелой цели - познакомить западный мир с духовной мудростью Вед.

После приезда в Нью-Йорк в сентябре 1965г. Шрила Прабхупада в течение целого года в одиночку боролся за то, чтобы основать движение, которое будет проповедовать сознание Бога. Он жил очень скромно и пользовался любой возможностью рассказать людям о Кришне. Так постепенно ему удалось вызвать у нескольких человек интерес к своему учению. В Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка, основал общество, членами которого должны были стать люди со всех уголков Земли. Он назвал его Международным обществом сознания Кришны (сокращенно ИСККОН). К моменту регистрации Общества у Шрилы Прабхупады не было ни одного верного последователя. Но это не остановило его: он набрал добровольцев из небольшой группы людей, регулярно посещавших его лекции, и сделал их первыми попечителями ИСККОН.

За период с 1965 по 1977 гг. Бхактиведанта Свами, или Шрила Прабхупада, как любовно называли его ученики, принес учение сознания Кришны практически во все крупные города мира и создал международное общество, членами которого стали тысячи преданных ему людей. Он открыл 108 храмов на пяти континентах Земли и двенадцать раз объехал земной шар, лично руководя деятельностью членов своего набиравшего силу Движения. И, как будто этих свершений недостаточно для человека его возраста, Шрила Прабхупада за тот же срок написал и издал более пятидесяти томов книг, которые при его жизни были переведены на двадцать восемь языков и разошлись в десятках миллионов экземпляров. Он прочел тысячи лекций, написал тысячи писем и провел тысячи бесед со своими учениками, почитателями и оппонентами. Его деятельность получила признание множества выдающихся ученых и общественных деятелей, которые высоко оценили вклад Шрилы Прабхупады в развитие религии, философии и культуры. Шрила Прабхупада никогда не прекращал писать свои книги. Его произведения представляют собой подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.

Шрила Прабхупада принял санньясу в сентябре 1959 года. Мы празднуем принятия санньясы Прабхупадой на Вишварупа-махотсаву - день, когда .

Какое значение для всех нас имеет то, что он принял отреченный образ жизни? Это событие было поворотным в жизни Шрилы Прабхупады, поскольку он принял приказание принять санньясу как непосредственное веление своего духовного учителя - Шрила Бхактисиддханта хотел, чтобы послание сознания Кришны широко распространилось по всему миру. Конечно же, все мы знаем, что Шрила Прабхупада получил приказание проповедовать на Западе в 1922 году, а не в 1959 году, потому что именно в 1922 году состоялась первая встреча Шрилы Прабхупады со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром.

Шрутакирти Прабху рассказывал интересную историю. В одной из своих утренних лекций он цитировал одну из бесед со Шрилой Прабхупадой, когда преданный во время разговора со Шрилой Прабхупадой заметил, что в жизни Прабхупады что-то очень важное происходило каждые 11 лет.

Прабхупада ответил: «Да, в 1922 году я встретил своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, в 1933 году я принял от него духовное посвящение, в 1944 году я начал издавать журнал «Обратно к Богу», в 1955 году я оставил семейную жизнь, а в 1966 году ИСККОН был зарегистрирован в Америке». Эта беседа, насколько мне известно, состоялась в начале семидесятых годов.

Тогда преданный спросил Шрилу Прабхупаду: «Значит, 1977 год будет также очень важным годом, не так ли?»

Шрила Прабхупада ответил: «Наверное, 1977 год также будет очень важным годом».

Насколько я припоминаю, говорят, что преданный спросил: «Может быть, в этот год Вы закончите «Шримад-Бхагаватам» , Шрила Прабхупада?»

Прабхупада ответил: «Да, возможно». На этом разговор закончился.

Как Шрила Прабхупада разгромил знаменитого телеведущего Джо Пайна

Это была поздняя весна или раннее лето 1970 года. Я был начинающим бхактой в Лос-Анджелесском храме, когда Шрилу Прабхупаду пригласили на радио-шоу. Ведущий, сатирик Джо Пайн, был известен своим сарказмом, который он буквально обрушивал на гостей. В этом заключалась особая раса: он всегда пытался «нокаутировать» собеседника, как боксер на ринге. Поэтому преданные подумали, что Прабхупаде лучше туда не идти. Зачем он согласился на это? Но Шрила Прабхупада думал иначе. Он сказал нам, что намерен говорить о Кришне и что мы должны считать, сколько раз было произнесено Святое имя. Так, жители Южной Калифорнии, по крайней мере, услышат о Верховной Личности Бога .
Наконец, этот момент настал. Ведущий полностью оправдал наши ожидания. Первым делом он сказал:
– Вы приехали в Америку из Индии. Чему, в принципе, Вы можете нас научить? У нас уже есть религиозные организации. У нас свое понимание Бога. К тому же, Вы прибыли из места, где уровень смертности очень высокий. Чему Вы сможете нас научить?
Прабхупада ответил:
– Уровень смертности везде одинаковый – сто процентов!
Ведущий слегка опешил от неожиданности. Дальше разговор пошел об устройстве Солнечной системы . Веды описывают планеты, которые являются относительно плоскими. Но Джо Пайн все перепутал, полагая, что такое мнение существует только о Земле. Поэтому он сказал:
– В соответствии с вашей космологией, вы утверждаете, что мир плоский.
На что Прабхупада ответил:
– Везде, где я хожу, он плоский.
В зале также находилась ассистентка, которая пришла на помощь удивленному ведущему и заполнила паузу вопросом:
– Почему вы бреете голову налысо?
– А почему вы бреете свои ноги? – парировал Прабхупада. – Ведь лучше иметь теплые ноги и холодный разум.
Тут ведущий пришел в себя и в последний раз за вечер спросил:
– Что случится, если все на Земле примут Сознание Кришны ?
Прабхупада ответил:

Распорядок дня Шрилы Прабхупады

Трудно сказать, когда начинается и когда заканчивается день Прабхупады, потому что он не завершает своей деятельности так, как это обычно делаем мы. Каждый день он отдыхает только несколько часов, и даже этот отдых часто прерывается.

Шрила Прабхупада очень строго следует распорядку дня. , этот распорядок выглядит так:

• 6:00 – Помыться, почистить зубы и принять аюрведическое лекарство;
• 6:30 - 7:30 – Утренняя прогулка;
• 7:30 - 8:30 – Приветствие Божеств, гуру-пуджа, лекция по Шримад-Бхагаватам ;
• 9:00 - 9:30 – Завтрак из фруктов и кхира;
• 9:45 - 11:15 – Отдых на крыше в течение часа, а затем встречи (обычно назначенные заранее);
• 11:15 - 13:15 – Массаж с маслом;
• 13:15 - 13:45 – Омовение;
• 13:45 - 14:30 – Обед;
• 14:30 - 15:00 – Повторение джапы;
• 15:00 - 16:00 – Отдых;
• 16:00 - 21:30 – Встречи с гостями или преданными;
• 21:30 – Горячее молоко, массаж и отдых;
• 1:00 – Подъем и перевод;
• 5:00 – Легкий отдых или джапа

Обычный день Шрилы Прабхупады протекает именно так. Сегодня, проработав над переводом всю ночь, он остановился только к мангала-арати. Он лег, положив под ноги подушку, и чуть-чуть подремал.

Из книги Хари Шаури прабху «Трансцендентный дневник» , 5 декабря 1975 г.

Предсказания явления и деяний А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Появление А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады - поворотный пункт в истории человеческой цивилизации, так что это не удивляет, что они были предсказаны много столетий и даже тысяч лет тому назад. В Бхагавата-Махатмье, Уттара-Кханды (194.57) Падма Пураны есть пророчество, в котором Нарада, великий мудрец, ведет беседу с олицетворенной Бхакти (воплощение преданности Богу). Бхакти Деви под влиянием эпохи Кали стала старой и больной. Два ее сына Гьяна (знание) и Вайрагья (отречение) также были на грани смерти. Бхакти Деви с сыновьями встретились во Вриндаване с Нарадой Муни.
Бхагавата-Махатмья (2.1-12). Нарада Муни объясняет: «В другие эпохи - Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу - методом духовного совершенствования были медитация и совершение обрядов. Но в Кали-югу с Верховным Существом соединяет только бхакти, преданность Всевышнему. Сама Бхакти заботится о преданных на Вайкунтхе, в духовном мире, а ее тень опекает их на земле».
Чтобы поддержать Бхакти Деви, Нарада Муни вдохновлено обещает (Бхагавата-Махатмья 2.13-21) «Нет эпохи, подобной Кали. В эту эпоху бхакти путешествует по всему миру и входит в каждый дом и в каждое сердце. Нарада говорит, что если он не будет проповедовать бхакти по всему миру, заставляя все иные религии скрыться под землей, если он не учредит великие фестивали в честь преданности, то он больше не слуга Шри Хари, Кришны».

Бхакти говорит: идам стханам паритьяджья видешам гамьяте майя

“Я покину эту страну, Индию, и уеду за границу... после пребывания во Вриндаване, я покину его и уеду за границу.

Бхагавата-Махатмья (2.62-63) говорит: «Все пороки Кали-юги бесследно исчезают просто от того, что произносится "Шримад-Бхагаватам" , в точности как волки обращаются в бегство, заслышав львиный рык. Тогда Бхакти (преданность), и Гьяна (знание), и Вайрагья (отрешенность) начинают танцевать в каждом сердце и в каждом доме. Бхагаватам так могуществен, что «они (пророки и полубоги) пришли почтить эту святую книгу "Шримад-Бхагаватам" как воплощение Самого Господа в эпоху Кали».

По мере развития Движения все более могущественные демоны будут пытаться положить ему конец. Беседа Прабхупады и Сиддха-Сварупананды Госвами

После обеда на встречу со Шрилой Прабхупадой приехал Сиддха-Сварупананда Госвами, еще один житель Гавайских островов. Прабхупада опять заговорил о важности сотрудничества. Они обсудили трудности, с которыми сталкивается проповедник, и сопротивление материализма, которое ему приходится преодолевать.

Прабхупада сказал, что по мере развития Движения все более могущественные демоны будут пытаться положить ему конец. «Даже Кришна постоянно сталкивался с угрозой смерти, демоны хотели просто убить его. Но если мы будем достаточно сильны духовно, несмотря на то, что ИСККОН все еще находится на ранней стадии развития, никто не сможет причинить ему хоть сколько-нибудь вреда.

Единственное, что может ослабить наше Движение, это наши ошибки. И если мы будем дробится на фракции, ничего хорошего не выйдет. Мы должны быть достаточно сильными. Хотя рано ожидать, что наше Движение будет признано... Но если мы будем оставаться искренними, несмотря на нашу слабость и молодость, никто не сможет нас убить. Это факт.

Как Кришна: когда ему было три месяца от роду, Его пыталась убить Путана , но вместо этого погибла сама. Огромная демоница, шесть миль в высоту, была убита маленьким мальчиком, высосавшим жизнь из ее груди. Таков Кришна.

Недавно я объяснял, почему гуру поклоняются как Верховной Личности Бога. Арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-ма- тир...нараки : «Если кто-либо считает, что арча-виграха, Божество, сделано из камня, земли или какого-то другого материала, а гуру - обыкновенный человек, это неверно. Но все-таки почему он - сакшад дхаритвена самаста-шастраир - почитается наравне с Верховной Личностью Бога? Объяснение приводится здесь же. Причина в том, что он дает другим знание о Кришне, поэтому гуру неотличен от самого Кришны. Даже если кто- то из его родственников или друзей говорит: «О, теперь он стал гуру», все равно он должен восприниматься иначе - он находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога. Другое объяснение таково: даже Кришну принимали за обычного человека. Но означает ли это, что он обычный человек?

- Диалектический Спиритуализм, или ведический взгляд на западную философию (3 тома)

Название: Диалектический Спиритуализм, или ведический взгляд на западную философию (в трёх томах)
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Форматы: Doc - 0,651 MB, Txt - 0,45 Mb

Замысел этой книги впервые возник в 1973 году, когда Шрила Прабхупада стал спрашивать своего секретаря Шьямасундару дасу адхикари (Сэм Спирстра) о западной философии. Шьямасундара старался кратко излагать основные идеи некоторых философов, а Шрила Прабхупада представлял ведическую точку зрения. Этот процесс продолжался в течение путешествий Шрилы Прабхупады по свету с проповедью сознания Кришны, пока наконец в 1976 году редактор Прабхупады Хайагрива даса адхикари (проф. Говард Вилер) не представил ему дополнительные вопросы и не завершил редакцию книги. Затем Шрила Прабхупада дал ей название “Диалектический спиритуализм: ведический взгляд на западную философию” и сказал: “Издавайте”.

Но почти сразу же кто-то возразил, что материал был предоставлен Шриле Прабхупаде непрофессиональными учеными, поэтому могут быть кое-какие несоответствия. Когда рукопись показали профессору философии, он назвал ее “трактатом против философии” и “ненаучным ударом в нос”. Затем, после того как Шрила Прабхупада покинул этот бренный мир в ноябре 1977 года, будущее книги стало неопределенным. Один ученик попытался переформулировать вопросы. Потом попытался другой, но лишь пришел к выводу, что лучше всего было бы начать все сначала. Однако Шрилы Прабхупады больше не было, и обширная работа, на которую он затратил столько времени, оставалась недоступной миру. Наконец, в 1984 году Хайагрива решился напечатать последнее крупное произведение Шрилы Прабхупады таким, как оно есть, за что мы все перед ним в великом долгу.

Полная коллекция писем Шрилы Прабхупады (1947 - 1977). На английском языке

Название: Полная коллекция писем Шрилы Прабхупады (1947 - 1977). На английском языке
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Издательство: The Bhaktivedanta Book Trust (BBT)
Форматы: PDF, 5 файлов, общий объём 126,2 Мб
Страниц: 662, 673, 674, 671, 667
Год : 1987
Качество : Отличное. Текст распознан

Шрила Прабхупада написал своим ученикам примерно 6-7 тысяч писем. Здесь они представлены на английском языке.

Следует отметить то, что когда Шрила Прабхупада писал письмо, оно чаще всего конкретно относилось ко времени, когда он его писал, и к личности, кому он писал письмо. Также Шрила Прабхупада часто изменял или уточнял свои наставления в соответствии с изменением условий. Поэтому некоторые наставления могут казаться противоречащими другим. Те, к кому он посылал письмо, знали контекст этого письма. Мы можем знать это, а можем и не знать.

Шрила Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада пришел в этот мир в 1896 году, в Калькутте, Индия. Родители Абхая были вайшнавами, поклоняющимися Господу Кришне, и с раннего детства он воспитывался в духе ведической культуры. Абхай начал служить Божествам Шри Радхи и Шри Кришны, когда ему было всего около шести лет. С детства он участвовал в киртанах – духовных процессиях, во время которых воспевают Имена Господа, принимал участие в постановках пьес по мотивам священных Писаний.

Заботясь о будущем Абхая, его отец, Гоур Мохан Де, отдал его на обучение в престижный колледж. В 1920 году Абхай сдал экзамены за четвертый курс и отказался от диплома. Так, выразив свой протест, он отозвался на призыв Ганди. Ему нравилась приверженность Махатмы Ганди древним традициям и его убежденность в том, что духовные ценности должны преобладать в общественной жизни. Вскоре после этого Абхай стал работать под началом доктора Картика Чандры Боуза, известного в Калькутте хирурга и промышленника-фармацевта. Однако работа и карьера занимали его мысли гораздо в меньшей степени, чем поиски истины.

Своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами (1874-1937), Шрила Прабхупада впервые встретил в Калькутте в 1922 году. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати был выдающимся теологом и проповедником Сознания Кришны и, который основал шестьдесят четыре Гаудия Матха на территории Индии. Он принадлежал к духовной преемственности Брахма-Мадхва-Гаудия.

Во время первой встречи Шрила Прабхупада получил наставления, которые вдохновили его совершить в мире духовную революцию. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сказал ему: "Ты образованный молодой человек. Почему ты не проповедуешь послание Господа Чайтаньи Махапрабху по всему миру? " Хотя последователи Вед поклонялись Господу Кришне, Верховной Личности Бога, с незапамятных времен, за пределами Индии их философия и литература были практически неизвестны.

Выполняя наказ Гурудева, Абхай начал писать комментарии к « » - основополагающему произведению ведической духовности. Некоторое время спустя он задумал издавать на свои деньги журнал «Back To Godhead» («Обратно к Богу»), раскрывающий философию учения вайшнавов. В своей квартире он обдумывал и писал статьи для будущего журнала. Вкладывая в издание журнала свои собственные средства, он исправлял, редактировал, печатал и распространял журнал по всей Северной Индии.

В то время он жил в Калькутте и снимал два дома на Ситаканта Баннерджи Лейн. В одном из них жил он сам со своей семьей, а в другом расположил свою фармацевтическую лабораторию. Верхние комнаты этого дома он предоставил своему дорогому духовному брату и его ученикам, Гауренду Брахмачари (в будущем Шрила Б.С. Говинда Махарадж) и еще нескольким преданным. Также Шрила Прабхупада финансировал первое издание книги Шрилы Шридхара Махараджа, «Шри Шри Прапанна-дживанамритам » - «Нектар бессмертия предавшейся души ». Эта поэма включает в себя многочисленные цитаты из священных писаний, которые последовательно раскрывают шесть составляющих шаранагати, науки предания души Богу. В это же время Шрила Прабхупада предпринял попытку основать «Лигу преданных» – прообраз будущего Международного общества сознания Кришны. Однако общественность тех лет была озабочена прежде всего материальным процветанием своей страны и политическими реформами.

В последующие годы Шриле Прабхупаде несколько раз снилось, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати советовал ему оставить семейную жизнь и принять самый высокий духовный уклад жизни в отречении – санньясу. Когда этот сон опять приснился Шриле Прабхупаде во Вриндаване, на святой земле, которая более всего дорога Кришне, он решил последовать этому наказу.

В сентябре 1959 года, а Матхуре, Шрила Прабхупада принял посвящение в санньясу, обет отречения, у Шрилы Б.П. Кешавы Махараджа и получил титул "А. Ч. Бхактиведанта Свами ". Для Шрилы Прабхупады санньяса была идеальным статусом для того, чтобы выполнить указание своего духовного учителя. Но прежде всего ему были нужны книги.

Полагаясь на милость Господа Кришны, Шрила Прабхупада начал осуществление монументального литературного проекта – издание английского перевода « », который называют «зрелым плодом древа ведической литературы», поскольку в нем содержится описание Личности Бога и Его деяний в этой вселенной в разные эпохи. Шрила Прабхупада сражался в одиночку – писал, редактировал великий труд и собирал средства для выпуска первых трех томов. Закончив первый том, он подарил книгу тогдашнему премьер-министру Индии Лал Бахадуру Шастри, который по достоинству оценил ученый труд Шрилы Прабхупады.

В 1965 году, когда Шрила Прабхупада окончательно выяснил для себя, куда он отправится, он сел на корабль, чтобы начать вошедшее в историю путешествие на Запад. Морская компания «Синдия» предоставила ему бесплатный проезд на борту торгового судна «Джаладута», и в августе 1965 года Шрила Прабхупада покинул Индию, имея с собой плетеную корзину, где лежали тома «Шримад-Бхагаватам», пара каратал (цимбал) и сорок индийских рупий (около семи долларов).

Сорокадневное путешествие оказалось тяжелым. Через несколько дней после отплытия «Джаладута» прошла сквозь суровые шторма, и Шрила Прабхупада помимо морской болезни пережил также два сердечных приступа. В следующие две ночи приступы повторились, и Шрила Прабхупада знал, что для его шестидесяти девяти лет они могли бы быть причиной смерти. На третью ночь ему приснилось, что пришел Сам Господь Кришна и воодушевлял его, обещая ему полную защиту. Приступы больше не повторялись.

Когда 17 сентября 1965 года "Джаладута", наконец, причалила к Бостонской гавани, Шрила Прабхупада написал: "Мой дорогой Господь Кришна, Ты так милостив к этой бесполезной душе… Но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Ты можешь делать со мной все, что захочешь… Как я смогу сделать так, чтобы люди Запада поняли послание сознания Кришны? Я очень несчастный, не имеющий никакой квалификации и самый падший. Поэтому я прошу Твоего благословения, чтобы я смог убедить их, ведь сам я бессилен сделать это ".

Со своими книгами и небольшим количеством денег Шрила Прабхупада появился в самом большом метрополисе мира, Нью-Йорк Сити. Всю зиму 1965-66 гг. он страдал от холода, и ему удалось продать всего несколько томов Шримад-Бхагаватам любопытствующим незнакомым людям. В конце концов он переехал в Нижний Ист Сайд в Манхэттене, где снял квартиру и небольшой магазинчик «Бесценные дары», с витриной на Второй Авеню, 26.

Среди юных искателей духовной истины вскоре разошлась молва о том, что приехал индийский Свами с "особым духовным процессом йоги" - воспеванием . В июле 1966 года Шрила Прабхупада вместе с несколькими учениками официально основал (ИСККОН). Вскоре он взял своих первых учеников в Вашингтон Сквэр Парк для первого воспевания Харе Кришна на публике. Его небольшой магазин был самым началом – он и привлек внимание Нижнего Ист Сайда. Несмотря на строгие морально-этические требования, вскоре у него появилась небольшая, но преданная ему группа последователей.

Уже через несколько месяцев Шрила Прабхупада открыл центры в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе и Буффало. Его учением заинтересовались «Битлз», в особенности Джордж Харрисон , который проповедовал Сознание Кришны через музыку . В Западной Вирджинии Шрила Прабхупада основал ферму-общину Нью-Вриндаван и ввел на Западе ведическую систему образования – гурукулу. Кроме того, он вдохновил преданных на строительство в Индии нескольких огромных международных культурных центров, таких как Шри Чайтанья Чандродая Мандир в Западной Бенгалии, Кришна-Баларам Мандир и "Дом для гостей" во Вриндаване, а также большой храм и образовательный центр в Бомбее. Где бы ни останавливался Шрила Прабхупада, он продолжал проповедовать ведическую литературу и опекать своих учеников и все движение.

В 1977 году перед тем, как покинуть этот мир, Шрила Прабхупада увидел своими глазами, что его движение Харе Кришна распространилось по всему свету – центры были основаны в большинстве главных городов Америки, Европы, Африки, Азии и Австралии.

Несмотря на постоянные переезды – за двенадцать лет он объехал земной шар не менее 14 раз – Шрила Прабхупада никогда не прекращал писать свои труды о науке сознания Кришны. Более чем на тридцати языках было опубликовано больше 80 томов его книг, и более 150 миллионов экземпляров его произведений было распространено во всем мире . Среди этих книг – «Бхагавад-гита, как она есть » (1968), «Учение Господа Чайтаньи» (1968), «Кришна, Верховная Личность Бога» (1970), «Нектар преданности» (1970), «Шри Чайтанья-Чаритамрита» в 17 томах (1973-1975) и тридцать томов «Шримад-Бхагаватам» (1962-1977). Бхактиведанта Бук Траст, издательство, основанное в 1972 году для публикации его книг, стало самым большим в мире издательством в области индийской религии и философии.

Шрила Прабхупада совершил все эти непостижимые подвиги в возрасте от 69 до 81 года благодаря огромным личным усилиям и непоколебимой вере в Кришну, Господа. Он был великим святым, которого выбрал и наделил могуществом Господь для того, чтобы привести людей мира в Свое царство, дав им чистый процесс Сознания Кришны. Книги Шрилы Прабхупады способны принести благо всему человечеству , поскольку слова совершенного духовного учителя могут освободить любого человека от влияния этого мира, полного лицемерия и страданий, и показать путь домой, обратно к Богу.

Зачем Шрила Прабхупада пытался обмануть весь мир?

Наверное сложно найти индуистскую школу, представители которой не относились бы с некоторой неприязнью к ИСККОН - Международному обществу сознания Кришны, основанному Бхактиведантой Свами. Свами джи критикуют за многое: за чрезмерную резкость суждений, радикальный эксклюзивизм его взглядов, чрезмерное упрощение и даже искажение послания переведенных им шастр, нетерпимость к другим традициям индуизма и прочее. Если рассматривать эту проблему поверхностно, действительно можно отчасти согласиться с многочисленными критиками, ведь, казалось бы, все перечисленные «грехи» Свами Прабхупады имеют место быть в действительности. Однако все ли так просто? Разве можем мы отрицать все то благо, которое обрели люди Запада благодаря миссии Его Божественной Милости Бхактиведанты Свами? Можем ли мы отрицать, что Свами джи удалось распространить святые имена Хари по всему миру, а также элементарные принципы чистоты практикуемые в Санатана-дхарме? Рассматривая значение миссии Бхактиведанты Свами, особенно важно не забывать о послании шрути учащем, что весь мир окутан Владыкой (Иша, 1), а, стало быть, ничто не может происходить вне Его сладостной воли.

Всякий, кто изучал Упанишады, знает, что по своему содержанию они откровенно адвайтичны, вплоть до радикальных заявлений. Так Брихадараньяка-упанишада бескомпромиссно называет людей считающих себя отличными от Брахмана, не имеющими знания и сравнивает их с животными:

«Поистине, в начале это было Брахманом. Он узнал себя: «Я есмь Брахман». Поэтому он стал всем сущим. И кто из богов пробудился к этому знанию тот стал таким же. То же произошло с риши, то же с людьми. Видя это, риши Вамадева понял: «Я был Ману и Сурьей». Так и поныне – кто знает: «Я есмь Брахман», тот становятся всем сущим. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом. Кто же почитает другое божество и говорит: «Оно – одно, а я – другое», тот не обладает знанием. Он – как животное перед богами».
- Брихадараньяка-упанишада (1.4.10)

Шрила Прабхупада, однако, прославился своей резкой критикой Адвайта-веданты и всего с нею связанного. Вот лишь пара его цитат:

«Просто оставьте общение с негодяями. Негодяи значит, майавади (то есть те, кто следует адвайта-веданте), карми, джнани, йоги, все они негодяи. Это мы заявляем открыто. Итак, мы должны оставить общество этих негодяев. Если мы на самом деле серьёзны в том, чтобы развиваться в сознании Кришны, мы не должны общаться с ними. Мы не должны их даже приглашать. Также мы не должны принимать их еды, принимать их еду.»
- Бхактиведанта Свами, лекция по Шримад-Бхагаватам, 1.10.1326 июня 1973, Майапур

«Где вы видели достойных людей? Все они негодяи! Пусть приходят. Да, я им покажу! Я силен. О каких достойных людях вы говорите? Бала Йоги уже получил от меня по заслугам. Он просто пес! Я сказал ему это прямо во время публичной программы. Если кто-то Майавади, то он просто пёс. Гоните его прочь!»
- Бхактиведанта Свами, беседа, 23 февраля 1974

В чем же тут дело? Почему Бхактиведанта Свами так яростно дискредитирует адвайту, а вместе с ней послание Упанишад? Можем ли мы считать, что личность такого масштаба не обладала знанием, как об этом говорит шрути? Поверхностные критики рассуждают именно таким образом. Однако можем ли мы упрекнуть Шрилу Прабхупаду в ошибочности его подхода?

В древние времена учение Адвайты считалось тайным и неподлежащим разглашению, даже сейчас традиционные ачарьи дают адвайтические наставления лишь немногим достойным ученикам. Шастры имеют на этот счет недвусмысленное мнение:

«Поистине, отец может передать учение о Брахмане старшему сыну или достойному ученику
И никому другому, пусть даже тот дает ему всю эту землю, опоясанную водами и полную богатства. Ибо это учение дороже ее, это учение дороже ее».
- Чхандогья-упанишада (3.11.5-6)

«Это происходящее от Субалы тайное наставление о Брахмане нельзя передавать тому, кто не успокоен, также не имеющему сына, не имеющему
ученика, не прожившему на одном месте тысячи ночей, тому, чей род и поведение неизвестны, – нельзя ни передавать, ни даже говорить о нем».
- Субала-упанишада, 16

«Эта высшая тайна в веданте, высказанная в старые времена, не должна передаваться неуспокоенному, а также не сыну или не ученику».
- Шветашватара-упанишада (6.22)

«Это познание Атмана, сокровеннейшее из сокровенных, можно возвещать только подвижникам, желающим следовать благу. <...>
Если любящий сын, исполненный добрых качеств и самообладания, подобно тебе, будет спрашивать отца, пусть тот любовно, ради блага скажет сыну то, что тебе здесь было сказано».
- Махабхарата (Шантипарва, 250. 21, 26)

Более подробно квалификацию ученика пригодного для того, чтобы посвятить его в тайну Адвайты приводит Ачарья Шри Садананда Сарасвати:

«Компетентный ученик - тот, который, обучаясь в соответствии с предписанным методом Вед и веданг (дисциплин, вспомогательных к пониманию Вед), достиг понимания смысла Вед; кто, будучи очищен от всех грехов в этом или предыдущем рождении воздержанием от действий, известных как камья (обряды, выполненные с целью достижения желаемого объекта наслаждения) и нисиддха (запрещенные Шастрами), и исполнением действий, именуемых нитья (ежедневные обязательные обряды) и наймиттика (обязательные в специальных (особых) случаях), а также аскетизмом и преданностью (бхакти), стал полностью чистым в своих помыслах, и кто осуществил четыре садханы (или средства к достижению духовного Знания). Четырехчастная садхана - это вивека, вайрагья, шатсампат и мумукшутва.
<...>
Средства для достижения Знания таковы: способность различать между вечным-истинным и преходящим-ложным (вивека); отказ от желания наслаждаться плодами действий в этом мире и в будущем (вайрагья); шесть сокровищ (шатсампат), - управление умом и т.д., и сильное желание Освобождения.

Различение между вечным и преходящим состоит из убеждения в том, что: «Один только Брахман является непреходящей, вечной, истинной Сущностью, а все остальное - кратковременно и преходяще».

Ложные объекты удовольствий в будущем, вроде так называемого бессмертия в небесах Индры, и т.д., являющегося столь же временными, как и удовольствие от таких земных объектов, как гирлянда цветов, сандаловая паста, секс, и т.д., которые являются весьма кратковременными, будучи результатами кармических действий, - полное игнорирование (избегание) всех них - это отказ от наслаждения плодами действий в этом мире и в будущем.

Шатсампат (шесть дисциплин) - это Sama или ограничение направленного вовне внимания, Dama или ограничение (обуздание) внешних органов чувств, Uparati или удаление чувств от их объектов, Titiksha или воздержанность (терпение), Samadhana или погружение в Себя, и Sraddha или твердая вера.

Sama - удаление ума от всех объектов, кроме слушания наставлений Учителя и т.д. (Также Sama определяется как полное внутреннее равновесие.)

Dama - обуздание внешних органов чувств.

Uparati - воздержание от каких-либо действий, кроме тех, которые направлены на реализацию садханы; полный отказ от попыток достижения каких-либо внешних целей.

Titiksha - мужественное претерпевание холода и жары, и других пар противоположностей.

Samadhana - постоянная концентрация обузданного ума на шраване и др., т.е. на постижении смысла Веданты и всего, что способствует реализации Брахмана.

Sraddha - вера в истины Веданты, в соответствии с указаниями Гуру.

Mumukshutva - сильное стремление к обретению Освобождения.

Такой кандидат - достойный садхак; поскольку в Шрути говорится: «Спокойный, обузданный» (Br.Up. IV.4.23). Далее говорится: «Это (духовное Знание) должно всегда преподаваться (объясняться) только тому, кто имеет спокойный ум, кто подчинил свои чувства, кто свободен от пороков, послушен, наделен духовными достоинствами, всегда покорен Учителю, и кто постоянно стремится к освобождению» (Шрипада Шанкарачарья, Upadesha-Sahasri 324.16.72)».
- Шри Садананда Сарасвати, «Ведантасара»

Итак, мы видим какой незаурядной личностью должен быть садхак достойный того, чтобы традиционный Учитель признал его годным к постижению учения Майавады. Он должен утвердиться в аскетизме, отречении от мира, бхакти (преданности Господу в Его сагуна (с качествами) аспекте), быть очищенным от грехов, обуздавшим все чувства, стойким к двойственностям мира, успокоенным, сосредоточенным и т.д. Очевидно, что в отношении таких учеников, счет может идти лишь на единицы.
Еще несколько цитат на эту тему:

«В древние времена великий секрет адвайты был доступен лишь тем ученикам, которых гуру считал готовыми к его принятию. И в наши дни его широкое распространение неблагоприятно, ибо чтобы принять истину высшего порядка человек должен быть готов на уровне духа. В противном случае люди слышат слова и неверно их истолковывают на уровне ума».
- Свами Абхишиктананда

«Пока у человека сохраняется сильное чувство его собственного эго (ахамкара), Бог остается для него «Другим». Для него адвайта может быть простой интеллектуальной концепцией, а не реальным опытом, что может привести к страшным последствиям, связанным с ростом гордыни и ужасному росту эго».
- Свами Абхишиктананда

«Адвайта, не основанная на непосредственном опыте, но остающаяся на уровне мышления или воображения - дьявольская затея. Адвайта напоминает одно из тех лекарств, которые либо тут же поднимают больного на ноги - либо убивают!»
- Свами Абхишиктананда

«Наша цель – не убедить себя в том, что различий не существует, что никто ничем не связан, что Атман – внутреннее измерение нашего существа. Всё это – рассуждения и фантазии. Культивировать их – означает бесконечно ходить вокруг горы, вместо того, чтобы пойти по единственной крутой тропе, ведущей на вершину. Многие популярные руководства по веданте советуют садхаке думать: “Я – вечное, нерождённое, недвойственное сознание, бесконечное блаженство”. Но всё это бесполезно: на самом деле, этот путь абсолютно неверен для уровня осознания, на котором находится садхака».
- Свами Джнянананда Гири

«Нужно начинать с азов: молитвы, ритуального поклонения, джапы или непрестанного повторения божественного имени – одним словом, с бхакти».
- Свами Джнянананда Гири

Однако Адвайта, тысячелетиями остававшаяся тайным учением брахманов, сегодня стала массовым увлечением, что привело к появлению феномена известного как «неоадвайтизм». Плоды этого мы можем наблюдать со всей очевидностью: толпы не вполне вменяемых «адвайтистов» зачастую с чрезмерно раздутым эго, неспособных к элементарному контролю чувств и ума, принимающих свои наркотические галлюцинации и психологические эффекты за духовный опыт, а свои фантазии и концепции за «адвайту». Нет никаких сомнений в том, что Адвайта ставшая доступной массам, вытесненная из своего культурного контекста, не связанная с подлинной традицией, превращается в ужасное зло. Это подтверждается как шрути и ачарьями, так и самой жизнью. С точки зрения традиционного понимания, для любого среднестатистического европейца жизненно необходимо следовать практическому дуализму и практиковать бхакти. Безусловно, миссия дискредитации Адвайты и утверждения философии практического дуализма применительно к нашим временам, есть благо и насущная необходимость. Именно эту миссию, как мы знаем, добросовестно выполнял Бхактиведанта Свами. Его целью было, с одной стороны, дать западным варварам возможность следовать принципам Санатана-дхармы, а с другой, защитить млечх от учения Майавады, соприкосновение с которым на их уровне крайне неблагоприятно. Кто может упрекнуть его в том, что он прекрасно справлялся с этой задачей? Свами джи неоднократно говорил «В Америке нет мужчин и женщин, там одни животные». Но разве можно допустить животное к сокровенным тайнам Адвайты? Ни в коем случае, это, безусловно, убьет его! Именно по этой причине Свами джи сделал так, чтобы его ученики по возможности не изучали Упанишады и вообще не читали ничего кроме его книг и переводов, чтобы оградить их незрелое сознание от учения Майявады изложенного там:

«Никому из моих учеников нет необходимости читать какие-либо книги помимо моих – в действительности, такое чтение может повредить их прогрессу в Сознании Кришны. Всё чтение посторонних книг за исключением некоторых уполномоченных случаев, таких как чтение трудов философа вроде Платона для того чтобы написать эссе, посвященное сравнению его философии с философией Кришны, но в других случаях всё подобное постороннее чтение следует немедленно прекратить. Это просто очередные ненужные хлопоты. Если мои ученики не могут в достаточной мере читать даже мои книги, почему они должны читать другие книги? Я уже дал вам «Учение Господа Чайтаньи», какая необходимость читать «Чайтанья-чаритамриту», переведенную кем-то еще? Ты правильно поступил, прекратив такое чтение».
- Письмо Шрилы Прабхупады Шри Говинде, 20 января 1972 года

«Вам не нужно изучать много книг. Просто изучайте «Бхагавад-гиту как она есть»».
- Шрила Прабхупада, лекция, 15 сентября 1969 года

Итак, нет повода сомневаться в том, что Свами джи действовал как истинный традиционный майавади, давая своим ученикам то, что было истинным благом на их уровне. Разумеется, он давал своим последователям примитивное понимание, которое они могли хоть как-то усвоить, при этом, не навредив себе. Но сам Свами был несоизмеримо выше. Так, несмотря на то, что Свами джи учил своих учеников тому, что Бог имеет конкретную форму - синекожего юноши с флейтой и павлиньим пером, как и требуют шастры учить тех людей, которые находятся на первоначальном уровне практики, однако сам он не считал, что Бог может быть ограничен какими-то формами, это видно из некоторых фраз, случайно им брошенным:

«Те, у кого есть подлинное представление о Боге, не станут спорить друг с другом. На протяжении всей истории было несколько религиозных сражений: индуистов с мусульманами, христиан с не-христианами. Но Бог есть Бог. У Него нет материальных качеств. Изобретатели формы Бога воображают себе: «Бог такой или этакий», но человек, пребывающий в знании, знает, что Бог един, и Он трансцендентен».
- Бхактиведанта Свами (из книги «Взрыв Харе Кришна - зарождение сознания Кришны в Америке»)

В другом месте Шрила Прабхупада случайно выдает свои истинные взгляды на вопрос реальности/нереальности мира и высказывается в духе истинного майавади:

«В сущности, вся наша жизнь в материальном мире - просто сон, поэтому говорить о прошлом, настоящем или будущем не имеет смысла. Люди, которых привлекает карма-канда-вичара, то есть «кармическая деятельность во имя счастливого будущего», грезят наяву. Будущее счастье, так же как прошлое и настоящее счастье - всего лишь сон».
- Бхактиведанта Свами (Шримад Бхагаватам, 4.29.2б, комментарий)

Вы можете спросить: а подобает ли возвышенной личности обманывать своих учеников и скрывать истинное Знание? Ответ таков: безусловно, подобает, если это способствует благу. Это подтверждает и сам Свами джи:

«Однажды Кришна попросил Йудхиштхиру пойти и сказать Дроначарйе, что его сын умер, хотя его сын был жив. Это был своего рода обман, но так как Кришна непосредственно приказал это сделать, то это нормально. Приказы Кришны трансцендентны по отношению ко всему - и к нравственности, и к безнравственности. В сознании Кришны нет ничего ни нравственного, ни безнравственного, Там просто благо».
- Бхактиведанта Свами (Из книги «Диалектический спиритуализм»)

Шрути утверждают, что люди считающие: «я одно, а Брахман другое» - невежды и не обладают знанием. Едва ли мы можем думать, что Бхактиведанта Свами был невеждой. Итак, всякий разумный человек должен признать, что Шрила Прабхупада был великим майавади действовавшим из безграничного сострадания к млечхам погрязшим в грехе и лишенным разума.